De las muchas historias que se escuchan en la ciudad del Cusco, dos me parecieron muy interesantes, quizás por la relación que yo veía entre ellas. Se cuenta que en el año 1536 los españoles, que estaban sitiados por guerreros incas, salvaron de una muerte segura gracias a la aparición de la Virgen María con el niño Jesús en brazos. El Inca Garcilaso de la Vega lo cuenta de esta manera: “Estando ya los indios para arremeter contra los cristianos, se les apareció en el aire Nuestra Señora con el Niño Jesús en brazos, con grandísimo resplandor y hermosura, y se puso delante de ellos. Los infieles, mirando aquella maravilla, quedaron pasmados: sentían que les caía en los ojos un polvo, ya como arena, ya como rocío, con que se les quitó la vista de los ojos que no sabían dónde estaban. Tuvieron por bien volverse a su alojamiento antes que los españoles saliesen a ellos. Quedaron tan amedrentados que en muchos días no osaron salir de sus cuarteles”.

Todo eso, cuentan, ocurrió en una parte del templo del gran Illa Tecse Wiraqocha, algunos se refieren a esa parte como el Sunturhuasi o casa de las armas. Ese lugar, luego, se convertiría en la primera iglesia del Cusco. La iglesia del triunfo fue el primer lugar donde el cura Valverde, quien fue el primer obispo del Cusco y con eso de toda Sudamérica, celebró una misa. Ya en nuestros días, podemos encontrar en el ahora templo del Triunfo, en el altar mayor, dos pisos con dos hornacinas principales, en una de ellas podemos encontrar la talla de la Virgen de la Asunción y, en la hornacina superior, podemos encontrar la llamada Cruz de la Conquista. Según una publicación del arzobispado del Cusco, fue esa misma cruz que se encuentra en el templo del Triunfo, la que el sacerdote Valverde mostró al inca Atahualpa en Cajamarca, para luego ser llevada al Cusco y, ante esa cruz, celebrar la primera misa en la ciudad y así empezar la evangelización cristiana en el Perú.

En el mismo documento podemos encontrar otro dato también interesante, una historia diferente y a la vez, relacionada a la cruz. Cuentan que, en el Altar del Perdón de la Catedral del Cusco se encontraba a vista de cualquier visitante una enorme piedra tallada y pulida hecha de diorita, material usado constantemente por los incas en construcciones de edificios importantes. Tiene una forma ovoide y se le conoce como Hatun Taqe Wiraqocha, esta piedra que tiene más de medio metro de altura fue y es aún sagrada para muchas personas del antiguo y actual Cusco. Hace muchos años, cuando se intentaba con fuerza extirpar toda aquella idolatría que estuviera contra la religión católica, se ordenó que la piedra sagrada fuera llevada a un depósito. Muchas personas protestaron de inmediato contra semejante decisión. Esto llevo a que se ordenara retornar la escultura de Hatun Taqe Wiraqocha, pero no a su lugar de origen, sino a uno completamente diferente, a la parte izquierda de la puerta principal de entrada a la Catedral, en otras palabras, atrás de la puerta principal del actual recinto católico más importante de la antigua capital del imperio de los Incas.

La Catedral del Cusco, que fue construida donde antes se encontraba una de las Wak’as más importantes de la ciudad, en el templo del gran Illa Tecse Wiraqocha, alberga muchos tesoros históricos, es así que, en el templo del Triunfo, que se ubica al lado norte de la Catedral, se pueden encontrar entre otras cosas, las cenizas del cronista Inca Garcilaso de La Vega y también, la ya mencionada Cruz de la Conquista. Es interesante ver como la “primera” cruz que llego a territorio inca, ostenta de una posición privilegiada en el que antes era el más importante templo inca, mientras que el Hatun Taqe Wiraqocha, que es la representación del dios Illa Tecse Wiraqocha, quien fuera el “Dios fundamental”, el más importante en el tiempo de los incas, tiene un lugar menos privilegiado, quizás olvidado o por decirlo de alguna forma, marginado a un rincón detrás de la puerta. Quizás, podamos ver en estos dos ejemplos, lo que pasa con la cultura ganadora y la que pierde, pues aun después de tantos años, la Cruz de la conquista sigue en el mismo lugar del templo del Triunfo y, a pesar de muchas penurias como ser escondido en un depósito, haber prohibido su adoración, por un tiempo colocarle encima un vidrio para evitar que los devotos la tocaran, a pesar de ese intento para que la gente olvidara con eso sus deidades, su cultura y sus tradiciones, el gran Hatun Taqe Wiraqocha aún sigue resistiendo, aunque casi escondido, pero en su lugar de origen y nosotros, igualmente, seguimos yendo cada martes o viernes a ofrendar con hojas de coca, maicito u otras cosas a la que fue y es nuestra deidad. Varias veces pude ver como después de la misa, disimuladamente, gente esperaba su turno para poder tocar y sentir la energía que emana del gran Hatun Taqe Wiraqocha y eso, a pesar de que mucha gente no sabe de su existencia, de que en los innumerables tours que se ofrecen en la Catedral, sea ignorado como parte de nuestra cultura. Hace un tiempo, también yo, antes de emprender un largo viaje, fui a la Catedral y al tocar al gran Hatun Taqe Wiraqocha pude sentir esa gran energía que en mi corazón me repetía que todo iría bien, me sentí agradecido, mire a mi alrededor y me di cuenta que, a pesar del frío en la Catedral, ese lugar era el más acogedor.

En la imagen se muestra el descenso de las tropas de Pablitos o Ukukus guardianes e iconos que resguardan esta festividad religiosa a más de 4600 m.s.n.m. Los Ukukus, junto a sus familias, vienen de las diferentes provincias del Cusco donde toman el nombre de “Naciones”. Estos grupos organizados tienen sus espacios definidos en el Apu (montaña sagrada) Sinankara, de allí parten en la madrugada al nevado donde realizan sus rituales de veneración.

Foto: Fredy Romero Peralta
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Existe suficiente literatura que se ocupa de los impactos culturales que provoca el turismo en sociedades como la nuestra. Se señala, que el turismo no solamente  genera impactos negativos, sino que también trae “progreso” y si antes era considerado como una “maldición” ahora es una “bendición”, que a más de aliviar ingresos económicos de la población, revitaliza la cultura tradicional, identidades, folklore, artesanía entre otras. Este criterio, no es compartido por otros investigadores sociales, que desde su punto de vista sostienen en el sentido de que con esta globalización neoliberal se  acentúa la comercialización de culturas e identidades de las poblaciones campesinas e indígenas, en provecho de las grandes empresas que se dedican al turismo.

Sobre,  impactos socio culturales del turismo y aculturación lingüística en el  Cusco, existe poca literatura a  excepción de trabajos de investigación para optar grados académico o maestrías en  turismo.

Nosotros nos interesamos del tema, cuando estuvimos de visita en los lugares arqueológicos del Cusco y entrevistamos a los profesionales y guías del turismo como a Celso Huanccollucho Surco y la Licenciada en turismo Yolanda Meléndez Palomino sobre muchos temas que queríamos saber. La primera explicación, fue el de manifestarnos sobre el denominado Brienfing que se  aplica a todos los turistas que llegan al  Cusco de hacer el  city tour, el de conocer  el valle Sagrado de los Incas y visitas a  Machu Picchu que lo hacen por ser una maravilla del mundo.  Nos dice, con la elocuencia que les caracteriza a todo profesional del turismo y orgullosos de ser cusqueños de nacimiento; que Cusco tiene muchos títulos,  se le considera como  Patrimonio Cultural de la Humanidad, es la capital arqueología de América, ombligo del mundo y capital Histórico del Perú; su actividad económica relevante  a mas de su agricultura e industria local  es la recepción del turismo y como tal genera divisas y empleo.

Celso Huanccollucho amenamente nos explica sobre muchos temas  como: cosmovisión andina, folklore y el surgimiento de nuevas identidades producto de la interacción cultural con los llamados “gringos”. Cuenta, que en la fiesta del señor de Qoyllurite (nieve resplandeciente) considerado como el Patrimonio Cultural inmaterial de la humanidad  intervienen los llamados “pablitos” o “pabluchas”, personajes zoomorfos que representan a los “Ukukos” (osos), cuya función es mantener el orden y la disciplina entre los peregrinos.  Estos  “pabluchas”- nos dice-  en esta festividad andina del señor de Qoyllurite siempre están gritando ¡jayu!, ¡Jayu! que quiere decir ¡avanza!, ¡avanza! Y curiosamente en la expresión verbal del idioma japonés JAYU  significa también avanza.

El investigador social Martin Lienhard nos dice con sumo acierto que el lenguaje verbal no es sólo el sistema semiótico central en cualquiera de las sociedades humanas, sino que permea, de diferentes maneras todas las prácticas comunicativas o expresivas.  Por eso, en  la actualidad según el referido autor, la lingüística aparece como una ciencia “pionera”, capaz de crear conocimientos y modelos útiles para la investigación en otros campos.

Como se sabe, en el   Cusco el  quechua ha sufrido la llamada “aculturación lingüística” desde la llegada de los españoles y ahora con la interacción cultural con los turistas extranjeros llamados por los campesinos como “gringos”,  posiblemente se esté produciendo un  nuevo proceso de resemantización del quechua, que se adapta y que da cabida a las nuevas  exigencias del turista.

Según nuestros informantes, muchas expresiones verbales quechuas tienen igual pronunciación con expresiones verbales extranjeras, pero significados diferentes. Por ejemplo “Kutintaq”  en quechua quiere decir  “REGRESAR”. En lenguaje Alemán,  casi igual pronunciación  de decir “GUTEN TAG”   quiere decir BUENOS DIAS/ TARDES. De manera anecdótica nos cuenta el guía de turismo Celso Huanccollucho que cuando a un porteador del camino Inca le preguntó DONDE ESTA JUAN,  le respondió con la expresión quechua  de “Kutentaq cuscuta” (regresó al Cusco). El turista Alemán que escuchaba atento la conversación también le respondió con la expresión verbal de  “Guten tag”, pensando que le estaba saludando.

Como se sabe, los “Porteadores” son los que se encargan de llevar todos los implementos necesarios de los turistas en la ruta al camino Inca. Carpa comedor, carpa cocina, mesas, sillas, cocina, depósitos de gas y los alimentos son cargados por los porteadores. La mayoría de ellos, proceden de las comunidades altas de Ollantaytambo (Huilloq), aproximadamente llegan a más de cinco mil porteadores que  por su pobreza complementan su actividad agrícola con la del turismo. Están organizados en Asociaciones de porteadores, carnetizados y protegidos por una norma legal, en la que se estipula entre otros el salario mínimo, el peso máximo que puede llevar  en el camino inca entre otras.

En el trayecto del camino inca,  que empieza en el Km 82 en el lugar denominado Pisqacucho y que dura cuatro días y tres noches, de una distancia aproximada de 39.6 Km, muchos turistas intercambian experiencias con los porteadores, guías del turismo, existiendo una comunicación verbal entre ellos.  A ellos les interesa ver que muchos porteadores procedentes de las comunidades altas de Ollantaytambo, sigan manteniendo su identidad cultural y costumbres. Al respecto, el profesional  en Turismo Yolanda Meléndez nos dice que los cocineros del camino inca preparan para los turistas “comida internacional”, en cambio para los porteadores se cocina generalmente “comida típica de los andes”, con chuno, moraya, cecina de alpaca entre otras para lo cual cada uno de ellos lleva  estos productos andinos, en esta sigue funcionando el ayni y la reciprocidad entre ellos, es mas- nos sigue diciendo- a los porteadores no les gusta la comida internacional, porque creen que no les da fuerza.

De otro lado, Celso Huanccollucho nos  informa sobre las costumbres de los campesinos que se convierten en porteadores, sus creencias, sentimientos emotivos y afectivos fundamentalmente del “amor”, distinto a la  cultura occidental. Así, cuando a ellos se les pregunta si a sus enamoradas le besan, ellos responden en el sentido de que solamente a los dioses y los Apus (divinidad de los andes)  se les besa por ser respeto y ellos enamoran en el campo mediante la “sunka” (caricia repetitiva que se hace con la quijada del pretendiente en la cabeza de la  chica a quien se quiere enamorar). Y cuando se les pregunta sobre la infidelidad, entendida como engaño de “sacarle la vuelta”,  mientras trabaja como porteador, ellos responden en el sentido de que no existe esas cosas en su comunidad y que su mujer siempre le estará esperando su retorno. Cuando se le insiste que otros campesinos jóvenes ya saben besar y “sacarle vuelta a sus esposas”, responden en el sentido de que esos jóvenes ya están en la “modernidad”.

Los mismos informantes señalan, que los turistas llamados por los campesinos como “gringos”, vienen al Cusco con todos sus elementos culturales, sus patrones culturales y los porteadores observan atentamente este comportamiento, algunas veces  les gusta que les regalen casacas, linternas  entre otras. Muchos jóvenes porteadores, ya no cargan la mochila de los turistas con su pantalón tradicional de bayeta, se ponen polos, vestimenta occidental y cuando se les pregunta por qué viene vestido de esa manera, ellos responden que ya están en la “modernidad”.

En cuanto respecta a la aculturación lingüística – nos dicen-  que en esta interacción cultural, el lenguaje verbal de los turistas se está quechuizando. Así, por ejemplo en Alemán “beber” se dice “TRINK”  y en Ingles se dice “DRINK”. El porteador tanto escuchar en todos los paraderos del camino Inca  las palabras de TRINK O DRINK,  lo ha quechuizado expresándose verbalmente  con el término  de “GRINGO TRINKIYRUKUSUNCHO”, lo cual para ellos significa “gringo tomaremos”.

De la misma manera nos explica, que cuando cae la noche los turistas  felices  de estar materializando su sueño de ir por el camino Inca a Machupicchu, suelen cantar canciones de su país. Los  Alemanes siempre cantan la canción de “Meine Oma” (mi abuela)  y los porteadores al escuchar graciosamente se preguntan “cabeza de quien están buscando”, ya que en la expresión verbal se escucha como “mayme oman” que en quechua  significa  “donde está su cabeza.

Tal como se tiene dicho, los porteadores proceden de las comunidades  altas de Ollantaytanbo, los mismos según denuncia de muchos investigadores del tema están sobreexplotados. Según la  norma legal promulgado en 2002, todo porteador debe recibir como salario mínimo de 42 soles por día (15 dólares). Sin embargo,  se ha denunciado que muchas empresas  hacen caso omiso de esta ley y pagan 30 soles a sus portadores. De la misma manera,  el peso máximo que puede llevar un porteador en el camino Inca se limita a 25 Kg en la que se incluye sus cosas personales de 5 Kg. En la práctica no se cumple, menos son multados ni cancelados la licencia de las Agencias de Turismo que infringieron esta Ley.

Empero, según  nuestros informantes, el campesino porteador ha creado su propio mecanismo de control y también lo ha quechuizado con la expresión de “GRINGO CUADRANA”   que se realiza en el sector denominado “Puyupatamarka”, donde le dicen al guía turista que los “gringos” en todo el trayecto han venido aumentando el peso de su carga y esto no es justo, por lo tanto deben  ser “cuadrados” (meterles en razón al turista)  a fin de que se comprometan en dar propinas extras, la cual en algunos casos es aceptada  para entregar al final del trayecto.

En suma, el  proceso de “aculturación lingüística”, de interacción cultural que suscita el encuentro o choque de dos o más colectividades de tradición cultural distinta, que afecta de sobremanera a la expresión verbal de las comunidades campesinas tradicionales  articulados al turismo en estos tiempos de la globalización neoliberal, no está todavía suficientemente investigado, a lo mucho se cuenta con literatura que explica y aporta sobre aspectos sociales, económicos de la oferta y demanda del turismo en el Cusco. Por ende, es un reto  de los antropólogos de la zona investigar  este tema. Lo que hemos narrado es  gracias al informe de los profesionales en turismo y que ahora nos  incita a ahondar sobre el tema.

http://morfijimenezmercado.com/ – Morfi Jiménez Mercado.

A fin de regalar una portada pétrea tallada, con su respectivo escudo de armas, al Presidente de la República que visitaba el distrito, el alcalde sobón había ordenado obtener el mejor lienzo de piedra. Si para ello era preciso dinamitar las canteras del cerro, debía procederse así, a pesar de la férrea oposición de los viejos picapedreros. La explosión espantó y lanzó por los aires a cientos de pequeños sapos y sapillos, sus gritos lastimeros causaron un impacto penoso y tétrico en los comuneros, que enmudecieron temerosos. Los más ancianos recordaron los malos tiempos y vaticinaron la llegada de una campaña agrícola con funestas consecuencias, por lastimar a los pequeños centinelas del Apu Ch´eqoq¹, mítico paqarina² que tutelaba al pueblo.

Meses después en la meseta aumentaron los mosquitos e insectos, desaparecieron las lluvias y se perdieron las cosechas del año, los comuneros apenas sobrevivieron. Al año siguiente, tampoco se escuchó el croar de los sapillos que imploraban a los dioses la llegada de las lluvias que fertilizaban la tierra para hacer brotar las sementeras en las chacras. En toda la altiplanicie del Valle Sagrado, el silencio de los sapillos y la sequía asolaron nuevamente el mes de agosto. Preocupados los abuelos, por el cambio climático en marcha, no pudieron discernir y apuntar las cabañuelas para programar el año agrícola venidero.

Mientras tanto, en el pueblo aumentó el clima ambulatorio del hambre, los animales fueron sacrificados para la subsistencia y otros morían de sed. Los manantiales estaban secos y la ausencia de nubes obligó a los niños y niñas a recorrer por las calles en las noches, suplicando con velas y oraciones por la lluvia: unuykita, paraykita apachimuayku, misericordia Señor. Al pasar por la puerta de la casa del alcalde lo conminaron a devolver inmediatamente la estela de piedra a la cantera, vivienda de los sapillos, gritaron furiosos: rumita kutichipuy, hanp´atu wañuchiq suwa runa.

Primero fueron los niños y luego todo el pueblo quien obligó al mentecato a restituir la piedra en su lugar de origen. La autoridad, escéptica y soberbia, poco a poco, tuvo que ceder a la demanda. La tarde en que cientos de jóvenes subían los primeros peldaños de los andenes, cargando en sus hombros el dintel de piedra, al compás de waynos y harawis de trabajo, el cielo se nubló y derramó las primeras gotas de lluvia que alegró a todos, menos a uno.

Los niños agradecidos recolectaron cientos de sapos y sapitos, colocándolos en la gran paqarina, su casa natural, luego de una ofrenda y ceremonia festiva. Nunca más permitiremos demoler nuestro Apu tutelar y sus guardianes, anunciaron todos. Esa noche llovió como nunca y empezaron a brotar las plantas; los animales expresaron su beneplácito y la tierra cambió de color y aroma, al compás de un coro de sapos y la sonrisa de Amaru Salvador y su abuelo Diego Cristóbal, quienes habían preparado la rebelión de los sapos. Años más tarde recordando a estos heroicos labriegos, los Apus moldearon la figura hortelana y majestuosa de un rebelde sapillo en la cumbre de Paucarbamba en el Valle Sagrado de los Inkas.

1. Señor, espíritu tutelar de la montaña y espíritu protector de una región, habitada o no. Estos espíritus moran en las cúspides.
2. Lugares sagrados como Lagunas, peñas, montañas, o cuevas profundas de donde surgieron los primeros padres.

Más información: www.martinchambi.org

En lugar de empuñar pinceles y paletas, Morfi Jiménez pinta cuadros con un disparador. A su vez imprime personalidad y dramatismo en cada una de sus placas. Sólo basta ver su pulcro trabajo de iluminación, al extremo del perfeccionismo.

Pueden visitar su web aquí y su blog aquí.

Y es que, ¿tener un buen trabajo, una linda familia y gozar de ello es el último objetivo de mi vida? Esa ha sido siempre mi pregunta y honestamente aún no lo sé. Cada uno tiene y vive su propia verdad, además tiene la necesidad de estar en lo correcto y definitivamente lo está. Quizás el origen de tanta desgracia en el mundo es la discordia y el ego que nos impulsa a imponer nuestra verdad sobre otros. Es importante decir que no es mi intención pretender tener la razón e insinuar que mi camino sea el correcto, lo que funciona para mí puede ser dañino para otro y viceversa. Esta es solo mi experiencia y la historia de mi verdad que la vivo con tanta intensidad y pasión, tanto como mi corazón me lo permite.

Recuerdo una conversación con una mujer en Estocolmo el año 2010, charla muy interesante y bastante filosófica sobre la realidad que vivimos pero que no la percibimos con los sentidos comunes. Espiritualidad, chamanismo, experiencias sobre otra realidad, misterios que desafían a la razón y a lo ya conocido. Entonces esta amiga me recomendó leer a Alberto Villoldo sobre los Q’eros. Todo paso desapercibido hasta que por una casualidad me entere que algunos Q’eros venían a Estocolmo-Suecia para hacer Ceremonias «de pago a la tierra»² para sanar nuestra Pachamama³ y hacer sanación a personas particulares. En ese entonces creía en las casualidades, pero después de estudiar brevemente a Carl Jung sobre la sincronicidad⁴ y sus trabajos sobre el Iching⁵, como también después de algunas experiencias personales, estoy seguro que la casualidad no existe. Ese encuentro y conversación no fue casual, tengo la seguridad que estaba escrito en los astros que acompañan mi camino por la vida o lo que llamamos astrología. Vivimos en un universo donde las matemáticas nos ayudan a comprenderlo y allí debe buscarse el secreto de la predicción. Existe una serie de probabilidades para escoger caminos y tomar decisiones en nuestra vida, eso dependiendo de nuestra libre voluntad, la cual nos ayuda a escogerlos. Pero en este universo estamos limitados por nuestro nivel de conciencia, tanto para crear en la vida como para influenciar los posibles resultados debido a nuestra libre elección. En su teoría de la sombra, Carl Jung decía: «Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como destino”.

Hasta el día de hoy algunos Paqos⁶ Q’eros nos visitan en Estocolmo cada año. Aquella vez no había otra manera de verlos y conversar en privado con ellos sino reservando una sesión. Me tomó seis meses hacerlo. Conocí a don Alejandro, cuando entré a la habitación de un centro de sanidad sueco para una hora de sanación, lo vi sentado en el suelo a pesar de haber sillones en la habitación. Me preguntó a través de un traductor cual era mi problema, le respondí que sentía que tenía mucha energía pero ese fuego, esa energía me llevaba a hacer cosas que no me satisfacían por completo, entonces me dijo que iba a trabajar conmigo al nivel del subconsciente. Cuando terminó la sesión me dijo que mi problema radicaba en mi Solar Plexus Chakra y tercer Ojo Chakra; emociones, sentimientos e intelectualidad estaban completamente en desorden. Mi primera sorpresa fue que los Q’eros conozcan y trabajen con los Chakras. Los Q’eros son una comunidad que vivió escondida de la civilización en lugares de 4500 metros de altura durante un poco menos de 500 años (escaparon del exterminio a que fue sometido la familia Inca por los conquistadores). Fue «descubierta» recientemente, aproximadamente hace 50 o 60 años⁷. Yo sabía que los Chakras eran un conocimiento que solo existía en la India, el Tíbet y China. Me quede perplejo, me dijo cosas sobre mí mismo que me sorprendieron. Inmediatamente actué como cuando escucho el llamado de mi corazón, —quiero ir a visitarlo a su comunidad don Alejandro— le dije. Me invitó a su comunidad y dos meses después, en el mes de julio, llegué al Cusco. Don Alejandro me esperó junto a su hijo Justo, llegamos a la comunidad de Quico, me sorprendió el lugar donde está situado, no había lugar más perfecto para una comunidad de cerca 300 personas a 4500 metros de altura, rodeado de hermosas montañas donde fácilmente se podía encontrar agua. Un pueblo «bien» escondido en los andes. Supe que un sacerdote danés había vivido con ellos por cerca de 30 años e hizo mucho por la comunidad con ayuda de organizaciones gubernamentales de su país. Recientemente el gobierno peruano ha declarado patrimonio cultural del Perú esas comunidades (ya que son 4 o 5), ahora se trabaja construyendo un camino entre Quico y la autopista más cercana que lleva al Cusco y Madre de Dios. El acceso en auto sólo llegaba hasta cierto lugar, luego se tiene que caminar algo de cinco horas hasta llegar a la comunidad misma. Caminamos cargando productos y nuestra cocinita para poder vivir con ellos por una semana. Cuando llegué a la comunidad, el hijo de don Alejandro me hizo repetir la frase en quechua: «no robes, no mientas, no seas ocioso», replicando «de la misma manera contigo hermano», un saludo mutuo. Me enamoré, si se puede decir así, de esa comunidad, de su gente y sobre todo de sus niños, saludables y alegres. Los Q’eros son muy humildes, honestos y llenos de lo que se llama buen corazón. Pero yo había llegado con una intención: quería saber en qué radicaba su ciencia, qué podía hacer don Alejandro, qué significaba las sanaciones a nivel energético con los Chakras, ¿era real? obtuve la respuesta tres días antes de dejar la comunidad Quico luego para regresar al Cusco.

Cuando llegué a Quico era lunes, un profesor de la única escuelita que hay en la comunidad, vino a saludarme y darme la bienvenida, el miércoles volvió alarmado y me contó que una de sus colegas se había enfermado hace algunas semanas y su condición estaba empeorando drásticamente día a día. Volvió el jueves aún más preocupado, la profesora estaba empeorando críticamente, tenía dolores en los músculos de las piernas, le venía vértigos y el estómago se le contraía en especie de calambres, tenía dolor de cabeza, fiebre, deliraba y gritaba por las noches. El profesor me pidió medicinas, le regale todo lo que tenía en mi modesta bolsita de primeros auxilios. Me pidió que la llevase al Cusco, una alternativa era en caballo, habían intentado por muchos días conseguir ayuda desde la ciudad sin resultados. Parecía que la única posibilidad de salvarla era que yo la lleve en caballo hasta cierto punto donde un vehículo nos esperaría para llevarnos a la clínica más cercana. Me sentí incómodo pues le explique que en esas condiciones ella se podría morir en el camino, puesto que eran de tres a cuatro horas a caballo y con los calambres en el estómago y el dolor de piernas me parecía muy difícil creer que ella soportará el viaje. Aquella noche le conté lo sucedido a don Alejandro y dormí muy preocupado por una responsabilidad que sentí debía haber asumido. Al día siguiente don Alejandro me sugirió acompañarme a ver a la profesora. Fuimos a la escuela y la vi en pésimo estado, lloraba y se quejaba de dolores que eran imposibles de soportar, ya ni el sueño la calmaba porque tenía pesadillas debido a la fiebre. El profesor que me había dado la bienvenida tenía lágrimas en los ojos al igual que las demás profesoras. Una escena bastante triste y dramática. Don Alejandro nos pidió dejarlo solo con la profesora durante una hora y así lo hicimos. Al día siguiente, sábado por la tarde, alrededor de las 6 pm fui con don Alejandro a ver a la profesora, estaba en cama y se sentía mucho mejor, había podido conciliar el sueño y la fiebre había bajado considerablemente. Fue una tarde muy agradable, la pasamos conversando, tomando mate de coca y comiendo galletas. Mientras conversábamos, don Alejandro frotaba con sus manos el cuerpo de la enferma y siempre pedía con sus hojitas de Coca por la recuperación de la profesora. Luego hablé con todos los presentes sobre mis planes de cómo debíamos proceder al día siguiente para llevar a la profesora a caballo hacia el Cusco. Acordamos que al día siguiente yo regresaría a las 7am equipado para llevarla al Cusco. El domingo a las 6:30 am regresamos a la escuela con don Alejandro para comenzar los preparativos para nuestro viaje, vimos que había actividad en la cocina, una profesora muy contenta nos invitó a tomar desayuno, entramos a la cocina y la profesora que había estado mal y supuestamente debía venir conmigo al Cusco estaba preparando el desayuno. Como es típico en los andes, el desayuno parecía un almuerzo. Estaba sonriente y completamente restablecida, muy contenta de sentirse bien. Yo me quedé asombrado, no pude evitar unas lágrimas de alegría y de alivio, agradecimos a don Alejandro quien muy humildemente aceptaba nuestro agradecimiento pero que no quería atribuir nada extraordinario a lo que había hecho. Sentí algo muy diferente en mi corazón y en ningún momento traté de preguntar a don Alejandro (motivado por mi Ego) cómo es que lo había hecho. Sentí que, de algún modo, «comprendía» lo que había pasado y a la vez no era importante para mí traducirlo en palabras. Entendí que mi corazón había recibido la respuesta a muchas pregunta que tenía cuando fui a visitar a los Q’eros, me sentí bendecido y muy agradecido a lo divino por haberme dado esa oportunidad maravillosa de escuchar, confiar en mi corazón y sobre todo de conocer a los Q’eros. A partir de entonces voy cada año a visitarlos y los quiero tanto como ellos a mí, les llevo presentes y ayudo económicamente cuando puedo, les estoy eternamente agradecido por enseñarme a vivir de mejor manera, a sentir diferente y confiar con el corazón, en lo divino que somos. Cada día que estoy con ellos es una lección de vida para mí y no hay dinero ni ganancia material que pueda reemplazar el aprecio y gratitud que mi corazón siente hacia ellos.

1. Q’ero es una comunidad quechua en la Provincia de Paucartambo en el Departamento del Cusco en el Perú.
2. Ritual andino en el cual intervienen miembros de una comunidad para dar gracias por distintas cosas o hechos y también para pedir favores.
3. Pachamama significa ‘Madre Tierra’
4. Término elegido por Carl Gustav Jung para aludir a «la simultaneidad de dos sucesos vinculados por el sentido pero de manera acausal»
5. Libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.
6. En Q’eros, a los Sacerdotes se les llama PAQOS
7. Ver trabajos de Dr. Oscar Núñez del Prado y Alberto Villoldo.