Se sostiene, que en la cosmovisión amazónica existe una diversidad de mundos. El mundo acuático representado por Yacuruna madre del rio, protector de la fauna y flora acuática. El Mundo terrestre representado por Sachamama, espíritu de las plantas, algunas sumamente peligrosas cuando son manipuladas en la brujería. El Sacharuna, padre del bosque más conocido como Chullachaqui (pies desiguales), es el espíritu protector de la selva. El mundo del aire representado por el Tunchi que son los espíritus de personas muertas, estos aparecen durante la noche para bien o para mal. El Ayaymama, que cumple una función premonitoria sobre la vida humana, el Búho que avisa sobre la mala suerte. El mundo del cielo es representado por los espíritus sobrenaturales del sol, la luna, las estrellas, tormentas, rayos. Esa es la fuerza superior y creadora de la naturaleza.

Para el hombre andino-amazónico, todo en esta tierra (pacha) tienen vida, son personas: la piedra, la tierra, las plantas, el agua, el granizo, el viento, las enfermedades, el sol, la luna, las estrellas, son considerados como familia. Son seres dialogantes y reciprocantes; oran y se comunican de manera permanente. Por eso, sus relaciones y sus hierofanías se realizan dentro del marco de la complementariedad y la reciprocidad. En tal sentido, el despacho y la llamada “económica sacramental” es una ofrenda a la tierra a un dios y sus deidades andino-amazónicas. Es una forma de reciprocidad, de pedir favores a cambio de salud o prosperidad económica. El mes de agosto está considerado como el mes de la Pachamama, madre eterna que ofrece la vida, su fertilidad, que brinda alimentos y que sustentan a todos los seres del mundo. Ella tiene sus ciclos y tiempos, como el de recibir ofrendas, mediante despachos, ella siente hambre, le gusta la coca, el tabaco, las bebidas, los dulces entre otras. El despacho es una “invitación” que debe contener todo lo que le gusta a las deidades. En el segundo tiempo recibe la semilla y la germina, es pasiva, receptiva productora y generosa.

Ellos también están “sexuados” y la sexualidad penetra todos los campos de la realidad. A lo masculino corresponde el lado derecho con el sol, la estrella matutina, el día, el rayo, las cumbres, a lo femenino el lado izquierdo con la luna, la estrella vespertina, la noche, la nube, la pachamama. El lado izquierdo, en la cosmovisión andino-amazónico, es considerado negativo en base a ello se generan supersticiones, por ejemplo de considerar que una mujer estando embarazada duerme sobre el costado izquierdo, será mujer y si sobre el derecho varón. Cuando uno tiene malos sueños se debe escupir el zapato izquierdo y el derecho cuando son buenos. La derecha está asociada a lo positivo a lo privilegiado.

De la misma forma, las plantas, las piedras, los fenómenos de la naturaleza también están sexuados. Hay plantas hembra con hermosas flores y plantas macho sin flores. Mucho de ello tienen propiedades curativas y se recolectan en base a los opuestos. Para generar vida se recolecta desde el este y por la mañana, con el nacimiento del sol y las plantas generadoras de la muerte desde el oeste opuesto al sol, con la muerte. Las plantas pueden ser consideradas como “plantas maestras” que, a través de la toma de los alucinógenos, enseñan el arte de curar o de hechizar.

Así mismo existen “plantas soldado” como el Aya Uma (cabeza de difunto) que tiene espada y camina con su chicote y sus botas negras. El Aya Uma es médico, cura al paciente, pero también castiga a los espíritus malignos. El Palmiche, tiene múltiples propiedades medicinales, lo conocen con el nombre de “sambu runa” (hombre negro), nos dicen es moreno, soldado torturador, camina con su chicote y a los malos espíritus los agarra a chicotazos. La Itininga, es el garrote que se utiliza contra el diablo, solo con esta planta se le puede alejar.

De las lluvias también existen machos y hembras. La precipitación fina, persistente que por horas cae es lluvia hembra y lo que cae en forma torrencial y momentánea es macho. Hay nubes mujeres y varones, papas de la misma manera, piedras varones y mujeres, cerros mujeres, etc. Los indígenas de la amazonia peruana consideran que la vida está inscrita en una suerte de “remolino”, en la que en determinado momento pueden estar en la esfera humana y luego pasar a la esfera natural, del monte, en la que uno se siente parte de la naturaleza y parte del universo. Este tránsito se realiza con la ayuda de los shamanes y las plantas maestras, para lo que se requiere una etapa de preparación, de ayuno, dietas prolongadas para no tener “impurezas en el alma”, condición indispensable no solamente para dialogar con el monte, sino que permite realizar expediciones de caza, recolección y pesca de manera exitosa.

La caza, en la cosmovisión amazónica es una actividad por excelencia masculina y el éxito depende de la purificación del cazador y sus medios de trabajo de la contaminación proveniente del lado femenino y el bosque. Por eso, de purificarse el cazador, tiene que purificar las armas de caza, como la flecha con el denominado “ ivenki” para que no salga desviada. El cazador indígena no depreda toda la fauna terrestre en forma irresponsable. Además muchos animales no son considerados alimentos por ser mensajeros de las divinidades y otros no son cazados por ser impuros por sus hábitos de alimentación.

Finalmente la población indígena de la amazonia peruana, divide las estaciones del año de acuerdo al factor hidrológico de las crecientes y vaciantes de los ríos. El cambio de estación es explicado a través de los indicadores florísticos y faunísticos que le permite realizar sus actividades económicas. En la estación seca hay abundancia de caza y pesca, mientras en la estación de lluvia la caza no se practica. La chichara por ejemplo, es un indicador climático de que ya no es buena época para la siembra del maní. En tiempo de cacería, el indicador climático es la floración del árbol de palo balsa, donde el armadillo engorda, cuando florece el árbol ojé es la época de la gestación del venado, etc. De la misma manera existen aves consejeras de una “buena caza” o “mala caza”. En la cosmovisión de los Arakmbut si el pájaro pikwan dice “kiss kiss” habrá una buena caza, pero si dice “pikwan” será pobre. Si el pájaro llamado sipin dice “sipin sipen” habrá mala caza y si canta “ke” “yo ke” “yo” entonces tendrán buena suerte. Si éste dice “sho sho” uno debe prepararse para un desastre. Muchos de los “indicadores climáticos”, se conocen a través de las “señas” que pueden ser de carácter individual, pero su interpretación puede ser comunal en base al pasado y las predicciones futuras de las señas.

En fin, lo que prístinamente acuñara el filósofo Wilhelm Dilthey, en la actualidad con el proceso de globalización neoliberal viene sufriendo procesos de sincretismo, de adquisición de algo nuevo, de desasimiento o conservación de algo viejo, tal y como lo planteara el gran maestro Efraín Morote Best.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA
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2. Eliade, Mircea. El chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. Fondo de Cultura Económica. México. 1996.
3. Eliade, Mircea. El Mito Del Eterno Retorno. Alianza/ Emecé. Madrid, 1992.
4. IWGIA-Programa de los Pueblos de los Bosques. Los Arakmbut, Mitología, Espiritualidad e Historia. Lima. 2000.
5. Jiménez, Greta. Rituales de vida en la cosmovisión andina. Convenio Editorial. Secretariado Rural Perú-Bolivia. Centro
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Lima. 1996.
7. Rojas Zolezzi, Enrique. Los Asháninca un Pueblo tras el Bosque. Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo
Editorial. Lima. 1994.

Ese día, nuestro guía  José Mishaja  después de recibirnos amablemente nos traslada de inmediato en su  canoa al “Centro Etnocultural Ñape”.  En el trayecto pudimos observar su hermoso paisaje, la enorme biodiversidad de flora y fauna que existe en la Comunidad Nativa de Infierno.

Como se sabe, Ñape fue un shaman de la Comunidad  Nativa de Infierno, convertido en un  Eyamitekua  por el espíritu del bosque llamado Edosikiana. Después que muere este shaman en su memoria  se tiene el  “Centro etnocultural Ñape, que es construido por iniciativa de la Asociación de Medicina Tradicional (AMETRA) en la década del 80, donde se  preparaban remedios y se cultivaban plantas con propiedades medicinales. Ahora es un atractivo turístico.

La investigadora María C. Chevarria en su libro “Eshawakuana, Sombras o Espíritus”. Identidad y Armonía en la Tradición Oral Ese’ Eja, nos cuenta sobre las aventuras de Ñape, sus ofensas realizadas al espíritu del bosque que se llama SHA que le dice: “Piaja mi toma”, “¡No vales nada!, que entre los Ese’ ejas es el peor insulto y con ello se estaba ofendiendo a Edosikiana y a toda la naturaleza. Seguidamente, Ñape flecha en el monte a HOA, el Paucar y lo elimina. La ofensa de Ñape es respondido por Sha, el shihuando, con un flechazo el joven queda enfermo. Su madre le lleva a un chamán que a medianoche le saca la flecha del paciente y se recupera. Finalmente Ñape  se transforma en eyamitekua un mediador entre él y los hombres, un shaman poderoso, sin embargo no cumple las reglas impuestos por el espíritu del Bosque Edosikiana, las “mujeres malogran a Ñape” y falla como shaman por eso muere y su cadáver  fue encontrado en el lago Tres Chimbadas, más arriba de la Comunidad Nativa de Infierno.

En el “Centro etnocultural Ñape” nuestro guía  José Mishaja nos dice entusiasmado que en este lugar mucha gente se cura con las plantas medicinales que se les receta, se  toma la ayahuasca para que el espíritu del enfermo se purifique, su hermano que tiene más experiencia es la que se encarga de esa ritualidad.

Nos dice que hay plantas que sirven para curar el mal de personas enfermas, pero también hay plantas que lo utilizan para hacer la maldad. Nos muestra en el trayecto las propiedades curativas de la planta llamado BARBASCO que se le conoce también con el nombre de “cube”. Sus raíces sirven para pescar y para curar a las personas que sufren de “daños”, uno se baña y el brujo puede morir envenado por esta planta. SACHAPONA, palmera que tiene florescencia en forma de pene. Los nativos en noche de luna agarran la  florescencia que se parece al pene, se frotan la parte íntima para que el tamaño  sea grande y luego lo votan para atrás. CHARERO, saca la “saladera”, cambia la suerte.

En el trayecto nuestro guía, nos sigue explicando sobre la propiedad de las plantas medicinales como: PATIQUINA, que sirve para curar la uta. Pero, también nos dice cura la maldad, deben bañarse seis veces. Asimismo haciendo hervir la patiquina negra, camalonga, resina de copal, se puede limpiar la casa de la envidia de la gente y trae la buena suerte. La pona, “planta que camina” con dirección al sol.

Seguimos internándonos en el bosque y conociendo la propiedad de las diferentes plantas medicinales. Nos dice, que la  COYA COYA tiene como raíz una papa, es usada para salir victorioso en los juicios. El secreto según nuestro guía es “frotarse la mano con esta raíz y   saludarle con esta mano al juez y  se  gana el juicio”. Su “papa” siempre debe llevarse en el bolsillo. El SACHA BUFEO, una planta afrodisiaca, se prepara perfumes, cuando el shaman lo “trabaja” y lo icara con la ayahuasca sirve para atraer el amor y el dinero. También se usa para cazar animales, pues antes de entrar al monte debe frotarse el cuerpo con sus hojas, de esta manera atrae a los animales. El AJOS QUIRO, planta que sirve para curar la maldad. Se estruja sus hojas en agua y se limpia la casa unas seis veces.

Así, de esta manera nos sigue explicando paso a paso la propiedad de cada una de las plantas que sirven para hacer daños y plantas que sólo sirven para curar males “naturales” como: JERGON SACHA, que cura ulceras gastrointestinales, mordedura de serpientes. Su raíz- nos dice- es como la papa y cura el Sida. Su papa debe ser rallada y extraer su almidón, sale como leche y se mescla con uña de gato, luego se toma. La BUTA AMARILLA, cura el hígado, se debe hacer hervir la corteza y tomar tres veces al día. La SHAPUMBILLA, cura toda clase de heridas, es un buen desinflamante, se baña a los niños que tienen heridas en la cabeza, es como jabón espumoso, cuando las hojas son frotadas y estrujadas. El PARA PARA, planta afrodisiaca. Su denominación se debe a que su raíz es recta, cura el paludismo. El UBO, es una planta cicatrizante de heridas internas, cura enfermedades de la mujer como la infección urinaria, vaginal, ovarios. Sacar la corteza, hervirlo, hacer el lavado vaginal. El UNGUARAHUI, el fruto de esta planta es muy aceitoso, cura la tuberculosis y su fruto aun verde cura la gonorrea. El HUAYUS, es usado especialmente para personas perezosas, se estruja en agua sus hojas y luego se tiene que bañar.

En fin, en la amazonia peruana y  Madre de Dios considerado como la “capital de la biodiversidad” existen numerosas plantas medicinales que ahora concita interés en muchos investigadores y  profesionales del mundo. Un laboratorio natural donde en alguna medida pervive la tradicionalidad oral, la cosmovisión de considerar que  las plantas tienen espíritu, que el monte es un ser vivo, igual que los seres humanos ellos también sufren, cantan, bailan, lloran y comen. Acorde a esta Cosmovisión, nada en el mundo existe como un ser único, tiene su par, su opuesto. Es el enfoque del pensamiento paritario, de que  no solamente el ser humano está “sexuado”, sino también los fenómenos cósmicos y meteorológicos, es  la complementariedad de lo femenino y masculino.

Así, en la cosmovisión andino-amazónica, las entidades que habitan estos espacios tienen cualidades de personas, todos están “sexuados”, las plantas tienen madre, tienen esposas como el chullanchaqui, cada árbol tiene su familia. Por eso, hay lluvia  hembra y macho; piedras, cerros, plantas, fenómenos cósmicos de igual manera. Incluso, según nuestro guía José Mishaja, muchas plantas que curan actúan siempre con su “parcito”; el Wicongo y el Wasai como plantas maestras,  trabajan juntos, es su “par”, cuando uno los separa no es efectiva la curación, se tiene que mesclar ambos. La Ayahuasca actúa con su “parcito” la chacruna que es hembra.  Existe la caña caña morado y caña caña blanco, el Oje, ruda, soleman, la Mukura, todas estas plantas del “monte” están “sexuados”; nadie escapa a esta paridad sexual.

Asimismo nos dice, que para entrar al monte se le tiene que pedir permiso, sino te puede “cutipar”. El monte-nos dice- es gente, tiene saber, nos cura, pero también puede hacernos daño si lo lastimamos.  Los migrantes de la sierra,  vienen aprendiendo esta cosmovisión amazónica,  del “mal del monte” de no ser “cutipados” cuando estén extrayendo madera del bosque.

Al respecto Hermogenes Qoyure Pinares, cuenta de la manera siguiente:

“Mi tío que es curandero, nos curó del “mal del monte”, nos sometió a la prueba, por el mal estado de mi hermano, por culpa del monte. Así fue nos llevó monte adentro y llegamos a una bajío, primero nos hizo pasar rampando por debajo de una cashapona, luego nos hizo bucear en la quebrada tres veces, suficiente con eso, fue santo remedio desde esa fecha no sufrimos el “mal del monte”.

Como es de ver, en el monte existen plantas/gente que si lo lastimas te generan daño, te “cutipan” y puedes morir, pero si no lo lastimas ellos te protegen, te curan y no te hacen daño.

Entonces, el monte  cuando le tienes reverencia, le  pides permiso para extraer madera, le abrazas, te llega a querer, te acepta como a su hijo. Muchas veces esta gratitud y reverencia al “monte” se expresa a través de rituales como el “despacho” con tabaco, vino, pisco y con la presencia de un shaman que entra en contacto directo con la santa tierra a través de la Ayahuasca, en reciprocidad el “monte” cuida a los animales domésticos, la caza es abundante, la chacra produce de mejor manera. Esta cosmovisión de hacer “despacho” y “pago a la tierra” indudablemente es distinta a lo que existe en la cosmovisión andina.

Ahora bien, nos dicen que en la cosmovisión amazónica no solamente existen “plantas maestras”, sino que también existen “plantas soldado”, que  tienen que enfrentarse contra los espíritus malos y contra los brujos. Es una especie de guerra declarada en esos mundos que solo se puede ver bajo los efectos de la ayahuasca. Los “maleros” se juntan entre tres a cuatro y combaten contra otros curanderos que hacen el bien. En esto, los ICAROS juegan  papel importante. Los shamanes  invocan a los espíritus de las plantas mediante el “verseo”, los ICAROS que son cantos para diferentes aplicaciones y diferentes  curaciones como para sanar al enfermo por “daño”, llamar el espíritu de una persona, devolverle la maldad al enemigo, llamar a las “plantas maestras” o “plantas soldado”,  entre otras. Porque según esta cosmovisión de la medicina tradicional, los que  curan y los que dañan están en constante guerra, se “guerrean” entre ellos bajo el amparo de los espíritus malos y buenos.  El curandero para no perder en este “guerreo” y dominar al espíritu del mal  tiene que haber dietado de manera adecuada caso omiso  puede perder y ser muerto.

Nuestro informante “Abrahan”,  cuenta que bajo los efectos de la ayahuasca se puede ver a las “plantas soldado” como el AYA UMA (cabeza de difunto) tiene espada,  camina con su chicote y sus botas negras. Es médico, cura al paciente, pero también los castiga a los espíritus malignos y al mismo brujo malero que muere botando sangre. Para que lo castigue se le tiene que icarar (cantar), versear con la ayahuasca. El PALMICHE, tiene múltiples propiedades medicinales, lo conocen con el nombre de “sambu runa” (hombre negro), nos dice es moreno, soldado torturador, camina con su chicote y a los malos espíritus los agarra a chicotazos. La PATIQUINA, es considerado como el sensor de brujerías o espíritus malos, similar a la ruda o el soleman. Esta planta está considerada como “Planta soldado”, ya que cuando se le versea a través de la Ayahuasca quema a los enemigos. El CHIRISANANGO, camina con su flecha, el AJO SACHA chicotea a los brujos.  La planta del  ITININGA, es el garrote que se utiliza contra el diablo, solo con esta planta se le puede alejar al diablo del cuerpo de un enfermo por maldad. En fin muchas plantas que tienen virtudes curativas  y sancionadores.

Como se sabe, en la cosmovisión amazónica la salud es producto de la relación armónica existente entre la naturaleza, los seres humanos y el mundo espiritual. Cuando se rompe alguno de estos tres nexos el cuerpo  se enferma, afectando tanto a los individuos como a la familia entera. En ese sentido la enfermedad y la salud se define no sólo en su sentido individual sino fundamentalmente social, es holístico. Cuando se rompe esta relación armónica, será necesario restaurar el cuerpo enfermo para lo que se tiene que buscar el favor de las “plantas maestras”. Solo los shamanes son los encargados de restaurar este mal del cuerpo ingresando a un estado de trance inducido por plantas alucinógenas como  la ayahuasca. Esta “planta maestra” por excelencia, tiene una disparidad de términos entre los pueblos de la amazonia. En el  lenguaje Ese eja se le conoce como “jono pase” o “soga de la muerte”. Lo que traducido al idioma quechua, soga=huasca y muerte=aya, dio como resultado el nombre con que tradicionalmente se le conoce: “ayahuasca”.

La ayahuasca en la Comunidad Nativa de Infierno se viene comercializando con motivo de la afluencia del Turismo. Muchos “gringos” se interesan por “curiosidad” en tomar esta planta y otros para adquirir conocimiento, de la misma manera estudiantes jóvenes que quieren saber sobre la Ayahuasca.

Al respecto tenemos la  estremecedora experiencia del estudiante de ecoturismo de la Universidad Nacional Amazónica de Madre de Dios Abimael, que nos cuenta de la manera siguiente:

“Todo esto comenzó un día martes trece de junio, cuando estaba en las inmediaciones de la ciudad universitaria de la  UNAMAD, estaba yo conversando con dos amigos Kori, Juanca y yo ( Abi), sobre lo que pasaba, sobre cosas que no estaba, por que tantos problemas con los profesores y en eso de tanta plática Kori menciona sobre el ayahuasca diciéndonos que él va a tomar esta noche y el amablemente nos invita a entrar a este ritual, Kori nos animaba diciéndonos que este trago de la ayahuasca es bueno, te cura de alguna enfermedad y te ayuda a prevenir hechos malos sobre tu futuro y que podrías mirar a la chica que está enamorada de nosotros y aparte de eso podrías ver tu futuro y de tanto que nos habló nos convenció, pero yo estaba en duda y con un poco de temor y Juanca se animó, no estaba en duda y que él quería experimentar, entonces convencido nosotros tomamos la ruta, hacia el lugar de encuentro del ritual de la ayahuasca, y en eso yo en medio camino le dije a Kori, que yo ya no quiero tomar porque me da miedo y él me dijo, ya pues es tu decisión, entonces emprendí camino hacia otro lugar, hacia el Internet de la UNAMAD y encuentro a uno de mis amigos, al de confianza, entonces yo le digo a él, hoy Ismi, Kori con Juanca van a tomar ayahuasca y él me dijo, que  en serio, dónde, en un lugar cerca de aquí, oye vamos, pucha, como no me han dicho, es bonito, te sientes en un paraíso, pucha, es alucinante, entonces, el me anima y nos fuimos, en busca de Kori y Juanca y les encontramos y ellos nos dijeron, oye Abi, te animaste y Kori le pregunta a Ismi y tú a que viniste, y él le responde, no es que Abi me dijo que van a tomar ayahuasca y yo también quisiera tomar con ustedes y Kori le dice, ya pues, entonces espéreme un ratito, vamos a comprar tabaco, ya te esperamos y dentro de un rato ellos llegaron con el tabaco y Kori nos dijo, oye vamos a esperar al chaman un ratito, entonces lo esperamos al chaman y en eso de unos cuantos minutos llega y Kori le hablaba al chaman, acá hay amigos que quieren tomar con nosotros ayahuasca, ya pues, dijo el chamán, también le dijo a Kori llámalos y preséntamelo Kori nos llevó, nos presentó, pero el chamán no nos dijo su nombre, nos hizo pasar al lugar donde vamos a tomar el brebaje, entramos y el chamán nos comenzó a explicarnos un poco sobre el ayahuasca, para que se usa y también sobre los efectos al tomar el brebaje y después de explicarnos nos dijo fumen un poco de cigarro y vayan concentrándose y no tengan miedo y el chamán comenzó a alistarse preparando todos sus materiales, comenzaba a preparar su pipa, con tabaco, limpiaba la tasita y comenzaba a concentrarse y después de unos minutos nos dijo están listos y nosotros respondimos sí, pero con un poco de temor, tranquilícense y no sientan miedo, porque les estaré cuidando, bueno el chamán se concentraba y nos preguntaba nuestros nombres, a cada uno, de allí comenzó con el ritual, el chamán agarró la botella donde estaba el brebaje y comenzó a rezarle despacio soplándole tabaco, el agarró una botellita y creo que era agua florida, tomó un poco él y nos dio un poco a cada uno en nuestras mano para frotarnos por todo el cuerpo, no se para que sirve, pero nos dio y después nos dio a cada uno el brebaje, pero antes de tomar teníamos que persignarnos tres veces y de allí, tomar el brebaje y después de tomar nos dijo el chamán, ahora concéntrense y no hagan bulla, nosotros obedecimos y el chamán nos dijo que el efecto aparecerá dentro de una hora a más esperamos una hora y el efecto comenzó a darme, primero me sentía un poquito mareadito y en eso me vino una oscuridad al ojo, como si es que tu ojo fuera un reflector algo así, de allí comenzaba a ver figuras, pero al ver el chamán que el efecto de la ayahuasca no estaba resultándonos, nos dio otra tasita y el chamán nos aseguró que con esta tasita se van a marear, bueno yo me empecé a marearme y en uno de esos me dio una mareación fuerte y me dio ganas de vomitar, salí corriendo hacia atrás  y vomite, de allí sentía que la tierra me estaba tragando o como si me estuviera cayendo a un abismo y comencé a ver medio borroso, como cuando no hay señal en el televisor y de allí miraba esa borrosidad, pero en colores comencé a cerrar mis ojos y vi un arbolito que crecía y de allí una boa, que cruzaba y figuras, líneas de lo que hacían los indígenas en su cerámica, en su cuerpo, sus trajes y de allí abrí mis ojos y miré hacia abajo y sentía que una nariz grande se me acercaba al rostro a una velocidad tremenda y yo me asuste y de allí cerré los ojos otra vuelta y comencé a ver cosas y de allí me dio ganas de vomitar otra vuelta y de allí comencé cada rato a vomitar hasta que me dejara echado en el suelo, comenzaba a eructar y votar gases y en eso que ya no podía soportar más comencé a decirle a Kori y al chaman que yo no quiero, ya quiero salir de esto, tengo mucho miedo y Kori me dijo de que tienes miedo y yo le respondía de la soledad y todos mis miedos se me venían a mi cabeza, la falta de mi familia me hacía sentir muy mal y después de ver todo eso y de ya no poder  vomitar, me tire al suelo y comencé  hacer figuras de animales, comencé a ver lo que yo quería, lo que me complacía y cada vez que el chamán soplaba su pipa comenzaba a darme vuelta la cabeza y comenzaba a ver cosas como quienes son tus verdaderos amigos, quienes te hacen mucho daño y otras cosas me quede impresionado, lo que miraba, después comenzaba a escuchar sonidos extraños en la oreja, escuchaba cosas del futuro y me sentía un adivinador, adivinaba cualquier cosa y de allí  comencé a hablar fuerte, todo lo que pensaba y no podía decir mentiras, me ha recordado de mis amistades antiguas, ni que yo me recordaba de ellos y sentía que alguien me controlaba el cuerpo y de allí se me estaba pasando el efecto, comenzaba temblarme el cuerpo y de allí sentía que alguien me agarraba la cabeza, creo que el chamán me soplaba la cabeza, botaba humo de tabaco en mi cabeza, después le aspiraba y de allí lo botaba fuerte hacia arriba, de allí sentí que la mareaciòn se me iba y sentía mi sentido del oído como una receptora  a una distancia tremenda y así se me pasó y de allí tenía un poco de temor de dormir, por que miraba hombres pequeñitos, hasta que me quedé seco, no pude comer un día porque esta uno a dieta creo y desde ese día comenzó a irme bien, nunca creía en esto hasta que llegó el día cuando tome, si ustedes supieran lo que he visto, se sorprenderían cuando tomé la ayahuasca, se sentía que dos mundos extraños estaban peleando por llevarme, pero me sentía protegido por algo que me rodeaba y cuando cantaba el chamán y hacia su silbido me hacía sentir un ambiente de tranquilidad, que hasta el día de hoy me hace recordar de esos ratos y así fue mi primera experiencia con la ayahuasca y comencé a decir que la ayahuasca no es un mito, sé que existe”. (Trabajo presentado por el alumno Abimael Del Águila Castilla de ecoturismo en el curso de Folklore Regional y Nacional).

Se conjuga esta cosmovisión amazónica con la presencia de muchos turistas interesados no solamente  de la Ayahuasca, las plantas afrodisiacas como el “para-para” el “bufeo sacha”, sino también de los animales. El guía de nombre “Willian”, les dice a los turistas que “se debe tener mucho cuidado con los lobos del río, por cuanto de que la bulla los estresa fácilmente. Si tienen crías mueren ya que la leche de la madre se seca. Explica  que el Tuki tuki que  habita preferentemente en las riberas de las lagunas es un animal poliandra, tiene varios machos, el Mono aullador es polígamo tiene varias hembras. El PAUJIL vive cerca de los ríos. Según los nativos, donde hay paujil el monte no está todavía depredado y donde hay paujil hay oro. El URKUTUTU, es un ave nocturna, tiene ojos grandes. Su canto anuncia que una mujer está en estado igual que el búho es objeto de superstición.

Esta es la “magia” de la amazonia, que fascina a los estudiosos de la etnobotánica, la etnofarmacologia. Es la naturaleza que vive, nos cuida y nosotros también debemos cuidarlo. Es la “buena crianza”, de una cosmovisión y sabiduría popular, que todavía no ha sido entendida por muchos técnicos y profesionales de las grandes transnacionales que deprendan la naturaleza y otros realizan la “biopiratería” para sus fines comerciales. Nosotros seguimos aprendiendo la cosmovisión de estos maestros de la medicina tradicional, como José Mishaja que con paciencia y voluntad  nos sigue enseñando sobre el espíritu de las “plantas maestras”, invitándonos en la próxima visita tomar la ayahuasca para poder evidenciar todo lo que se ha hablado de la naturaleza y de sus espíritus protectores del bosque.

A nuestra llegada, el Presidente de la Comunidad  Amancio Zumaeta vestido con  cusma de color blanco, figuras geométricas nos recibe amablemente. Nos informa  con mucha nostalgia, que ellos son de origen ucayalino, pero como consecuencia de la violencia desatada en la selva central  en el año 2000 llegaron a través de los “corredores fluviales” cinco  familias de ese grupo, ubicándose de manera prístina en Boca Manu, del Distrito de Fizcarrald, Provincia de Tambopata del Departamento de Madre de Dios, en la que convivieron de manera eventual con otros grupos como; Tayacome Yomibato. Con posterioridad en el año 2001, por el poco espacio territorial y al no poder convivir con estos grupos étnicos se desplazan al Rio Las Piedras donde actualmente radican y quieren eclosionar  una nueva comunidad, con una territorialidad nada definido, ya que al inicio solicitaron 189 hectáreas y por cuestiones de superposición de área se reduce sólo a 70 hectáreas, que los convierte en una comunidad seriamente vulnerable y con una fragilidad demográfica de autoreproducción, de extinción física y genética, ya que la cantidad mínima de individuos que una sociedad necesita para reproducirse según Wise es de 225 y poblaciones menores a esta cifra están condenadas a desaparecer y con ella su cultura su tradicionalidad, lengua, costumbres y cosmovisión.

El pueblo indígena de los Yines según Alejandro Smith Bisso, es una cultura de varzea. Se les llama también Piros, chontaquiros, shimirinchis. Chontaquiro es un constructo de la lengua quechua: chonta= madera negra/ quiro= diente. Se les considera como  los “fenicios” amazónicos ya que son unos excelentes navegantes, gente del rio, que siempre se han movilizado a través de “corredores  fluviales”. Por eso, encontramos a los Yines en la cuenca del Rio Madre de Dios: Diamantes, Monte Salvado en el Rio Las Piedras. En  Brasil que son reconocidos como Manchineri (Estado de Acre), en la cuenca del Rio Beni (Bolivia), en Colombia fruto de las movilizaciones forzadas generados en la época del caucho. Este fenómeno de carácter transnacional, transfronterizo es descrito por el investigador Stefano Varese que nos habla  sobre los “redes de relaciones transnacionales y transestatales” que vienen reconstituyendo una sociedad civil trasnacional.

Su lengua materna a diferencia de las otras comunidades asentados en  Madre de Dios sigue vigente. Las madres conversan con sus hijos en su lengua arawak, pero con los visitantes se comunican en español. Como se sabe, la identidad cultural de un pueblo no solamente supervive a través de la lengua, sino que los define a un grupo frente a otros; es la expresión de su tradicionalidad y conocimientos acumulados. Sin embargo, en muchas poblaciones indígenas de la amazonia, los padres de familia  exigen a sus hijos  para que aprendan el español a fin de que se “defiendan en la vida”. Con ello, se  genera  el incremento del número de hablantes del castellano y una “devaluación lingüística”, que disminuye la proporción de hablantes de lenguas maternas. En el caso de la Comunidad nativa de Santa Teresita, su lengua y su tradicionalidad popular todavía no está menospreciada por sus habitantes  fundamentalmente por la juventud y los niños.

En ello, contribuye  también la educación bilingüe, que lo dirige una docente en una escuelita  demasiado precario, construido por la población Yine, que alberga a 23 alumnos cuyas edades oscilan entre los 6 años a los 14 a 15 años. Al respecto, sabemos que en nuestro país hace muchos años el Ministerio de Educación a través de un convenio con el Instituto Lingüístico de Verano desplegó esfuerzos para que pueblos de la selva peruana puedan concentrarse en la tarea de aprendizaje de la escritura en su propio idioma y luego después dar paso al aprendizaje en la lengua española; con tal motivo se entrenó en las técnicas metodológicas de la educación bilingüe a muchos maestros nativos de los diferentes grupos etnolingüística. Hoy muchos docentes vienen defendiendo la educación bilingüe Intercultural de identificación con su cultura de origen, defensa de su territorialidad y el conocimiento de otras culturas que podrían ser un valioso aporte para de esta manera enriquecer su propia cultura.

Dentro de la comunidad nativa de Santa Teresita, la profesora Ladis Enciso nos dice que ellos continúan con su lengua materna, se les enseña su artesanía tradicional, danzas y se les recuerda constantemente su tradicionalidad popular. De esta manera la escuela bilingüe le permite por un lado al niño permanecer cerca a su casa y por otro evitar posibles traumas de un forzado abandono de su lengua y cultura nativa.

Su actividad principal de la Comunidad nativa de Santa Teresita es la agricultura. Sin embargo, con el fin de diversificar su economía están muy interesados en promover el turismo en su comunidad. Por eso, el entusiasmo en recibirnos cuando visitamos a esta comunidad, que muy decantados nos explican sobre sus costumbres y sus conocimientos ancestrales.

Así, el presidente de la comunidad Amancio Zumaeta después del “guiado protocolar”, nos dice que en sus danzas “no imitan a las danzas que practican en el departamento de San Martin”, pues en alguna medida siguen conservando muchas costumbres como el denominado Gishriri o  “fiesta de la juventud” para los que han cumplido 15 años,  en la que la comunidad y otras amistades participan con abundante comida producto de la caza, se toma masato fermentado en cuatro días. En esta fiesta la joven que llega a la pubertad escoge a su pareja. Pero antes tiene que cumplir una serie de ritualidades como el de teñirse de negro los dientes para no reír con una planta silvestre denominado shkerjru, de ahí que se les conoce a este grupo étnico con el nombre de “Chontaquiros”.

Este tipo de ritualidades en muchas comunidades nativas ya va perdiéndose. Ritos de las etapas de la vida celebrados desde su nacimiento hasta la muerte. Así, en muchos grupos étnicos de la amazonia peruana cuando una niña llegaba a la pubertad el ritual de iniciación se manifestaba desde la primera menstruación  donde  la joven sufría un encierro aproximado de tres lunas, período durante el cual la mamá, o tía más próximo, incluso la abuela materna, le lavaba con agua caliente al comenzar su reclusión y salir de ella.

Estas ritualidades del paso a la juventud, investigados por muchos antropólogos, funcionaba de manera automática. Para ellos, los tabús alimenticios eran: no podían comer sal, plátano, ni nada que pueda provocar nuevas hemorragias; no comían ningún pescado que tenga dientes, para que no sea infiel en el matrimonio, ni el gusano suri para que no se vuelva mentirosa.

Existían también tabús sociales. No podían reírse, ni mirar a ningún hombre, en la creencia de que estando enferma no tendría hijos. Hablaban siempre en voz baja y en falsete y se dedicaban preferentemente a faenas domésticas y a tejer algodón.

Se sabe, que en la población indígena de los cubeos, existían una serie de ritualidades de iniciación femenina. Así, por ejemplo el rito de la desfloración digital, que lo realizaba un anciano, en la que le introducía tres dedos juntos y al término le decía “ya eres mujer”. Si esta ritualidad no se cumplía se afirmaba que el coito les seria doloroso y tendrían dificultades durante el parto. La desfloración se realizaba en secreto en la convicción de que es la Luna que llega por la noche y tiene con la niña una primera relación sexual y provoca esa primera menstruación, es decir la desfloración.

Nuestra Informante Ruz Mary Sebastián Díaz de la Comunidad nativa de  Santa Teresita, nos dice que la joven adolescente de su comunidad cuando  llega  a frisar los 15 años ya están autorizados para tener pareja y los varones a los 18 años. Es una comunidad exógamo, ya que están prohibidos los adolescentes conseguir pareja dentro de la comunidad. Por eso, una mujer y su esposo son siempre de diferentes grupos.

Ellos siguen manteniendo muchas ritualidades de las etapas de la vida. De la información de campo recolectada, sabemos que la mujer adolescente, cuando llega su primera menstruación su abuela le hace descansar un mes y le prohíbe que coma alimentos con sal, azúcar para evitar enfermedades y cuando  termina su menstruación la misma abuela le baña. Los partos de la misma manera también son rituales. Así, la mujer que esta por dar parto se le hace tomar un preparado de hierbas con hojas de cetico para que ayude a la dilatación y pueda dar el parto con facilidad. La partera tiene que ser la más antigua de la comunidad, no puede atender un parto una joven porque si no los niños siempre se enfermarían.

La señora Ruz Mary Sebastián nos sigue informando que cuando el niño(a) nace, la mamá no puede hacer nada durante un mes, solo descansa, por eso antes del parto tiene que escoger una comadre y ella tiene que hacer todas las cosas de la casa como: lavar, cocinar y atender a la mamá y al bebe hasta que cumpla un mes. El papá, de la misma manera no puede trabajar, ni tocar nada, no coger machete, no cultivar ni cazar, hasta que el bebe cumpla un mes. Tiene que hacer  dieta con alimentos sin sal y azúcar para que el niño no se enferme. Cuando ya pasa el mes el papá y la mamá ya pueden trabajar y volver a sus actividades normales.

Esta es la comunidad, que con mucho entusiasmo está interesado en generar un turismo vivencial. Sus visitantes por el momento son estudiantes de la Universidad  Nacional Amazónica de Madre de Dios. Saben que otros grupos étnicos en estos  últimos tiempos han conformado Empresas de turismo como la Empresa Multicomunal Casa Matsiguenka en el Parque Nacional del Manu. De la misma manera  también la Federación de Comunidades Nativas del  Río Madre de Dios (FENAMAD) ha desplegado cierta actividad empresarial. En ello, es significativa la conformación de la empresa de Turismo Indígena Wanamei explotando la Reserva Comunal Amarakaeri y los territorios de las comunidades Harakmbut, Machiguenka y Yine con productos destinados básicamente al turismo vivencial.

Otras iniciativas descritos por el investigador Oriol Beltrán Costa está la fomentada por el Inrena y el Ministerio de Agricultura en la comunidad de colonos de Baltimore. De la Comunidad nativa de Infierno, de población Ese Eja. Las iniciativas privadas en la misma por la familia  Mishaja y Duran que vienen formando empresas de carácter familiar.

En suma, es una ilusión que también ha penetrado en esta comunidad y en esta dirección se encaminan con la finalidad de resolver sus problemas económicas. Nosotros nos despedimos y prometimos retornar en otra oportunidad. Muchas gracias a la población de la Comunidad nativa de Santa Teresita que nos recibieron con mucho cariño.