Primeras impresiones

Personalmente, y también profesionalmente, siempre me he interesado en las lenguas indígenas de Venezuela, pero en aquel momento no me habría imaginado que algunos años más tarde estaría visitando esta remota región, con fines de recolectar información acerca de esta interesante y ancestral lengua. Nuestro guía en aquel entonces nos dio algunos detalles sobre la situación de la lengua Pemón dentro del Parque Nacional Canaima. Fue entonces evidente la existencia de tres variedades de hablas dispersadas en esta área, las cuales están en un contacto constante, y como resultado de eso han ido cambiando a un ritmo regular, ya sea por la persistente influencia del castellano o por otras circunstancias internas. La comunidad de Canaima es el punto principal de llegada para los visitantes del parque nacional. Muchos nativos de esa región pasan meses trabajando ahí como guías o en los alojamientos turísticos. Algunos de ellos también asisten a la única institución de educación superior con asiento en esta comunidad. Teniendo en cuenta el aislamiento de la zona, no es difícil imaginar la escasez de empleo, especialmente afectando a las generaciones más jóvenes. Todo esto ha creado una situación muy peculiar en cuanto al lenguaje y la cultura indígena, hasta llegar al punto de encontrarnos con la perdida de costumbres y valores específicos de esta etnia indígena. A través de nuestros primeros contactos con el pueblo Pemón pudimos observar influencias ajenas a sus costumbres, las cuales obviamente proceden de una sociedad con valores ajenos a esta comunidad indígena. Al final de nuestro viaje y después de algunos comentarios sobre su lengua nativa, Félix nos sugiere visitar la comunidad de Kamarata al sureste del macizo Auyán-tepui: si buscas hablantes nativos del Kamarakoto (una de las variedades Pemón habladas en el parque nacional) tienes que visitar la comunidad de Kamarata, aquí en el pueblo Canaima nadie habla bien nuestra lengua, pues ya se ha mezclado mucho con el castellano. Y fue así entonces como nació la idea de un posible proyecto de documentación de la lengua Kamarakoto y la primera visita a Kamarata.

Kamarata es un antiguo pueblo Pemón en el río Akanan, sureste a los pies del Auyán-tepui con alrededor de 3 mil  habitantes. Desde que fue descubierto como punto de acceso alternativo para el Salto Ángel, ha sido punto de referencia para los aventureros de esa zona. En Kamarata hay unos pocos lugares sencillos para alojarse y comer, también existe una pista de aterrizaje. Sin embargo, la mayor parte del tráfico de turistas se ha desplazado a Kavac, un paseo de dos horas desde Kamarata, o un corto viaje por un rústico camino de tierra.

Planificación y contratiempos

De regreso en la vida cotidiana y después de una pesquisa sobre el estatus del Kamarakoto, fue evidente la falta de acceso al material tanto didáctico como académico sobre la lengua Kamarakoto en su estado actual. Sin embargo hay que reconocer los trabajos de documentación de esta lengua por los misioneros Armellada (1943-44), Armellada y Olza (1999), Gutiérrez Salazar (2011) (trabajos pioneros y descriptivos para los dialectos Taurepang y el Arekuna) y también George G. Simpson (1940)(vocabulario Kamarakoto) entre otros. Para ese entonces las primeras ideas sobre un proyecto de documentación lingüística surgen gracias al apoyo financiero de la Universidad Philipps de Marburg, y de nuestro mentor y jefe quien nos animó a realizar el primer viaje, y así hacer posible el primer encuentro con la comunidad de Kamarata y sus habitantes. Esta comunidad es de difícil acceso por vía terrestre, ya que no existen carreteras que conecten la comunidad con algunos poblados fuera del parque nacional. En caso de existir alguna vía conectando Kamarata con las afueras del parque, ésta debe estar en un estado precario y no debe ser transitable en todas las épocas del año, ya que a mi conocer no hay ninguna institución gubernamental que se haga cargo de ella. El transporte más común en la zona es por vía aérea, ya sea para transportar a personas, alimentos o cualquier otro artefacto que se requiera,  la desventaja es el alto costo de este transporte.

En cuanto a nuestro viaje a Kamarata tuvimos la suerte de recibir el apoyo de la organización no-gubernamental Angel Conservation (angelconservation.org), la cual realiza trabajos culturales conjuntamente con las poblaciones indígenas. Su presidente Paul Stanley fue de gran ayuda con toda la logística de nuestro viaje a Kamarata y organizando nuestra estadía, pero también nos introdujo cordialmente en la comunidad, lo cual facilito de gran manera el buen recibimiento del proyecto.

Al momento de emprender nuestro viaje aparecieron otros problemas cuyas soluciones estaban definitivamente fuera de nuestro alcance. A comienzos de 2014 se produjeron fuertes protestas civiles en las principales ciudades de Venezuela. Estudiante de diferentes universidades se lanzaron a las calles bloqueando las vías principales y combatiendo a la policía durante más de dos meses. Las universidades estaban cerradas, las clases suspendidas en todo el país, la vida cotidiana en Venezuela estuvo en toque de queda por varias semanas. Los estudiantes estaban luchando por un país con menos delincuencia, más derechos sociales, libertad de expresión; protestando también por la escasez de alimentos y el alto costo de la vida. La situación era tan crítica que el gobierno tuvo que tomar acciones y comandó a las fuerzas militares para combatir a los estudiantes. Las deseadas discusiones de mesas entre los estudiantes opositores al gobierno y las autoridades del gobierno no tuvieron lugar sino hasta después de varias muertes. Viajar a Venezuela en ese momento simplemente no valía la pena, y era un riesgo que no quisimos tomar. A mediados de mayo de 2014 la situación se había tranquilizado, todo estaba a favor de nuestro viaje y finalmente pudimos viajar a Venezuela. Gracias a la organización Angel Conservation viajamos cómodamente desde Valencia pasando por Caracas hasta Puerto Ordaz, unas de las últimas ciudades antes de la majestuosa Gran Sabana, que abarca gran parte del territorio Sur de Venezuela hasta llegar a la frontera con Brasil. Pero nuestro recorrido aún no había terminado. Nuestro vuelo al Valle de Kamarata había sido reservado desde Ciudad Bolívar, a una hora de distancia de Puerto Ordaz (los vuelos son más baratos desde esta ciudad hasta Kamarata, quizás porque el aeropuerto es más pequeño). Una vez en Ciudad Bolívar solo tendríamos que esperar por nuestro vuelo.

Sobrevolando Canaima

Para ser honesto, si usted tiene miedo a volar o miedo a las alturas, este medio de transporte probablemente no sea

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

la mejor opción. Lamentablemente (y quizás también sea por suerte si se toma en cuenta que es una región protegida y aspira a la preservación de flora y fauna) ésta es la vía más rápida y también la única para llegar a Kamarata desde el exterior del parque nacional. Tomando en cuenta la densa selva tropical que divide Kamarata con el resto del país, uno se da cuenta muy rápido de que la mejor manera de llegar es en avión. El Parque Nacional Canima abarca un área cuya extensión es alrededor de 30 mil km2, a más de 550 km de Ciudad Bolívar, y como mencione anteriormente no hay calles que conecten Kamarata con el exterior del parque nacional. Esta imagen se vuelve aún más presente cuando las avionetas Cessnas de seis puestos sobrevuelan la selva. Estas pequeñas y ligeras aeronaves nos llevaron sanos y salvos hasta Kamarata en una hora y 45 minutos. En el transcurso del viaje pudimos admirar una magnífica vistas de los ríos, que van atravesando la selva tropical como una serpiente; montañas increíbles de cima plana que inmediatamente nos recuerdan a “El Mundo Perdido” de Arthur Conan Doyle.

Después de más de media hora contemplando este increíble paisaje desde el aire, un remoto poblado comienza a aparecer en el horizonte, estamos ansiosos por aterrizar y finalmente dejar de escuchar la ruidosa hélice del avión. Aterrizamos en una pista de tierra rojiza y fuimos recibidos por algunos lugareños que nos llevaron al lugar donde pernoctaríamos las próximas semanas. De inmediato comenzamos a sentir el fuerte calor, la humedad y los mosquitos, todo muy típico de esta zona en esta época del año. Nos hospedamos en la casa de Santos, el dueño de uno de los albergues disponibles en Kamarata. Junto a Ioana Fugaru, mi compañera de trabajo y en la vida, también nos acompañaban en este viaje la profesora Camacho de la Universidad del Zulia y una de sus alumnas. Los cuatros compartimos una churuata (típico techo indígena) donde dormimos en hamacas. La señora Dolores, esposa de Santos, gentilmente cocino para nuestro equipo todos los días.

Nuestra primera visita fue a una escuela primaria en las cercanías de Kamarata. Aquí tuvimos la oportunidad de conocer a algunos maestros, los cuales nos ayudarían luego con algunas traducciones del kamarakoto al español. Antes de comenzar con el proyecto de documentación tuvimos que pedir permiso a la comunidad, y ésta tiene que estar de acuerdo con los objetivos del proyecto. En una asamblea general realizada pocos días después de nuestra llegada, conjuntamente con el Capitán de Kamarata (este nombre llevan los jefes de cada poblado, anteriormente conocidos bajo el nombre de “caciques”) discutimos durante varias horas acerca de nuestro propósito. Finalmente aprobaron el proyecto bajo algunas condiciones, una de ellas, y quizás la más importante, es que todo los recursos obtenidos, digitalizados y procesados del idioma Kamarakoto deberán ser de libre acceso para la comunidad, y también los miembros de la comunidad podrán tomar decisiones en cuento al desarrollo y el uso de estos recursos. Nosotros también estuvimos de acuerdo. No me propongo en este espacio describir los aspectos técnicos del proyecto el cual aún está en pleno desarrollo, lo que quiero acá es dar una crónica de nuestro primer viaje a este maravilloso lugar en los confines de Venezuela, pero espero tener la oportunidad en otra edición de comentar con más detalles algunos aspectos interesantes de esta lengua indígena.

Trabajo de campo en Kamarata y comunidades cercanas

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

En el transcurso de nuestro viaje hicimos tres expediciones importantes que me gustaría relatar en este espacio. La primera expedición tomó dos horas en canoa hacia el Sur por el río Akanan y luego el río Kamadak hasta llegar a la comunidad de Awuaraparü, en el camino también visitamos otras pequeñas comunidades. Los miembros de estas comunidades viven la mayor parte del año aislados y sin contacto con las demás comunidades, debido a la gran distancia entre ellas. Sin embargo, nunca percibimos alguna frustración por parte de los habitantes, en la mayoría de los casos se sentían orgullosos y felices de vivir en estas localidades y de ser Pemón. Awaraparü es una comunidad remota con pocos habitantes, pero al mismo tiempo llena de tranquilidad y con un paisaje inolvidable. Aquí no hay caseríos agrupados o juntos, cada quien tiene un pequeño terreno donde construye su casa y vive con su familia. El centro de la comunidad es la escuela primaria a donde los niños asisten con muchas ganas, pues no hay mucho que hacer por esa zona. Los lugareños nos invitaron a dormir en la pequeña escuela rural, de hecho, era el único lugar donde podíamos dormir. En Awaraparü no hay turismo masivo, o pensiones, sólo vive gente humilde y conocedores de esta cultura ancestral. Conocen la selva, sus remedios, sus tierras, sus caminos y sus ríos. Definitivamente unos de los lugares que más nos sorprendió, quizás porque no sabíamos de su existencia, ni de que algún día lo visitaríamos. También fue una experiencia excelente para aprender más de la cultura Pemón y su lengua.

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

Nuestra secunda expedición inicio nuevamente desde Kamarata, con dirección al Sureste del Auyán-Tepui hasta la localidad de Kavak por vía terrestre. Kavak es un lugar turístico muy conocido en las agencias de turismo en Venezuela. Aquí se encuentran varias posadas, todas con dueños locales. Nuestro equipo fue hospedado en la más grande y antigua posada, la cual pertenece a la comunidad de Kamarata. En esta posada trabajan miembros de la comunidad y todo el dinero de ésta va directamente a la caja de ahorros de la comunidad para luego decidir qué hacer con él conjuntamente con los miembros de la comunidad, esta idea me pareció excelente. Nuestro viaje a Kavak fue primordialmente con el propósito de entrevistar a dos jóvenes que querían compartir su conocimiento de la lengua con nuestro proyecto. Las dos hermanas nativas de Kamarata, con gran interés en el idioma nos ayudaron a completar parte del vocabulario básico necesario. Arturo, nuestro guía y colaborador, en una hermosa tarde después de horas de trabajo, nos mostró la famosa y sagrada cueva de Kavak, una caída de agua escondida en un cañón.

Los últimos días visitamos la comunidad de Uruyén donde principalmente trabajamos en las traducciones de textos y leyendas de la Cultura Pemón, todo esto gracias a la ayuda de nuestro guía Arturo. Finalmente regresamos a nuestro punto de partida en Kamarata donde revisamos y documentamos nuestro trabajo, y concluimos los puntos en los que deberíamos  trabajar a partir de ese momento. Para concluir, en pocas palabras, fue una experiencia inolvidable. Nos sentimos muy orgullosos de haber trabajado en ese maravilloso lugar y haber compartido vivencias con los Pemón que son un pueblo encantador con una rica cultura la cual se debe preservar para mostrar a futuras generaciones el legado indígena de Venezuela. Espero poder relatar más de nuestros viajes al Parque nacional Canaima en el futuro. Si están en Venezuela no pierdan la oportunidad de visitar Canaima y la Gran Sabana, un viaje  que seguramente recordaran para siempre con alegría y encanto.

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

Literatura
Armellada, R. P. Fray Cesáreo de OFM Cap. 1943. Gramática y diccionario de la lengua Pemón. Caracas: Artes Gráficas
Armellada, R. P. Fray Cesáreo de OFM Cap. y Jesús Olza SJ. 1999. Gramática de la lengua Pemón (Morfosintáxis). Caracas: Universidad Católica Andrés Bello.
Celsa Señaris, J, Daniel Lewy y Carlos Lasso. 2009. Biodiversidad del Parque Nacional Canaima: Bases técnicas para la conservación de la Guayana venezolana. Caracas: Fundación La Salle de Ciencias Naturales.
Gutiérrez Salazar, Mariano Mons. OFM. 2001. Gramática didáctica de la lengua Pemón. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello.
Simpson, George Gaylord. 1940. Los Indios Kamarakotos. Revista de Fomento III (EE. UU de Venezuela, Ministerio de Fomento). 201-660.

Foto: karneval-berlin.de

Si hay un evento que encarna el espíritu y la experiencia multicultural de la capital alemana es el Carnaval, que marca el inicio de la temporada de verano (suele realizarse en los meses de mayo o junio y este año 2015 se realizará del 22 al 25 de mayo) con cuatro días de celebración, intensa actividad cultural, cuatro escenarios temáticos donde se puede escuchar en vivo músicas y artistas de todo el mundo y cientos de puestos de venta de artesanía, bebidas y comida de todas partes del mundo.

La presencia de la diversidad cultural latinoamericana es evidente y se incrementa año a año, desde los exitosos stands de venta de caipirinhas y mojitos, hasta los de fundaciones y asociaciones de corte cultural y político. Pero el punto que congrega a la mayoría de latinoamericanos e hispanohablantes en el escenario Latinauta, por el que pasaron centenares de bandas latinoamericanas con distintas propuestas musicales y tuvo uno de sus puntos más altos en 2013 con la visita de la banda argentina La Bersuit.

Foto: karneval-berlin.de

Sin embargo, el apoyo estatal evidencia una disminución y una distancia respecto a otras versiones. Daniel Pacheco (Bolivia), quien junto a Diego Siegelwachs (Argentina) se encarga de programar y coordinar todo lo que sucede en el escenario Latinauta, alerta sobre el progresivo decrecimiento del apoyo e interés por parte del gobierno berlinés hacia este festival: “si este fuera el Carnaval del Turismo seguro tendríamos mayor presupuesto”. Pacheco recuerda y enfatiza los orígenes políticos de este Festival que entre tanta fiesta, negocio y algarabía olvida que en sus inicios el KDK fue una reivindicación de identidad y presencia migrante en Berlín, de hecho el primer desfile se realizó de manera “ilegal”, como una acción civil sin apoyo de ninguna institución.

En su décimo novena edición el KDK intenta mantenerse lejos del sponsoring privado. En 2014 la convocatoria, abierta a todas las bandas y artistas que querían participar, recibió la postulación de alrededor de veinte bandas residentes en Berlín y otra veintena de Latinoamérica y España. Ese año en Latinauta se destacaron las actuaciones en vivo del colombiano Mil Santos, con una animada fusión de música caribeña y hip-hop, el dúo folk-pop de las cantautoras argentinas Marina Fages y Lucy Patané y el enérgico set electro-tribal del dúo de percusionistas Puto Production, integrado por el cubano Miguel Lagos y el chileno-alemán Damián Blanco.

Existe suficiente literatura que se ocupa de los impactos culturales que provoca el turismo en sociedades como la nuestra. Se señala, que el turismo no solamente  genera impactos negativos, sino que también trae “progreso” y si antes era considerado como una “maldición” ahora es una “bendición”, que a más de aliviar ingresos económicos de la población, revitaliza la cultura tradicional, identidades, folklore, artesanía entre otras. Este criterio, no es compartido por otros investigadores sociales, que desde su punto de vista sostienen en el sentido de que con esta globalización neoliberal se  acentúa la comercialización de culturas e identidades de las poblaciones campesinas e indígenas, en provecho de las grandes empresas que se dedican al turismo.

Sobre,  impactos socio culturales del turismo y aculturación lingüística en el  Cusco, existe poca literatura a  excepción de trabajos de investigación para optar grados académico o maestrías en  turismo.

Nosotros nos interesamos del tema, cuando estuvimos de visita en los lugares arqueológicos del Cusco y entrevistamos a los profesionales y guías del turismo como a Celso Huanccollucho Surco y la Licenciada en turismo Yolanda Meléndez Palomino sobre muchos temas que queríamos saber. La primera explicación, fue el de manifestarnos sobre el denominado Brienfing que se  aplica a todos los turistas que llegan al  Cusco de hacer el  city tour, el de conocer  el valle Sagrado de los Incas y visitas a  Machu Picchu que lo hacen por ser una maravilla del mundo.  Nos dice, con la elocuencia que les caracteriza a todo profesional del turismo y orgullosos de ser cusqueños de nacimiento; que Cusco tiene muchos títulos,  se le considera como  Patrimonio Cultural de la Humanidad, es la capital arqueología de América, ombligo del mundo y capital Histórico del Perú; su actividad económica relevante  a mas de su agricultura e industria local  es la recepción del turismo y como tal genera divisas y empleo.

Celso Huanccollucho amenamente nos explica sobre muchos temas  como: cosmovisión andina, folklore y el surgimiento de nuevas identidades producto de la interacción cultural con los llamados “gringos”. Cuenta, que en la fiesta del señor de Qoyllurite (nieve resplandeciente) considerado como el Patrimonio Cultural inmaterial de la humanidad  intervienen los llamados “pablitos” o “pabluchas”, personajes zoomorfos que representan a los “Ukukos” (osos), cuya función es mantener el orden y la disciplina entre los peregrinos.  Estos  “pabluchas”- nos dice-  en esta festividad andina del señor de Qoyllurite siempre están gritando ¡jayu!, ¡Jayu! que quiere decir ¡avanza!, ¡avanza! Y curiosamente en la expresión verbal del idioma japonés JAYU  significa también avanza.

El investigador social Martin Lienhard nos dice con sumo acierto que el lenguaje verbal no es sólo el sistema semiótico central en cualquiera de las sociedades humanas, sino que permea, de diferentes maneras todas las prácticas comunicativas o expresivas.  Por eso, en  la actualidad según el referido autor, la lingüística aparece como una ciencia “pionera”, capaz de crear conocimientos y modelos útiles para la investigación en otros campos.

Como se sabe, en el   Cusco el  quechua ha sufrido la llamada “aculturación lingüística” desde la llegada de los españoles y ahora con la interacción cultural con los turistas extranjeros llamados por los campesinos como “gringos”,  posiblemente se esté produciendo un  nuevo proceso de resemantización del quechua, que se adapta y que da cabida a las nuevas  exigencias del turista.

Según nuestros informantes, muchas expresiones verbales quechuas tienen igual pronunciación con expresiones verbales extranjeras, pero significados diferentes. Por ejemplo “Kutintaq”  en quechua quiere decir  “REGRESAR”. En lenguaje Alemán,  casi igual pronunciación  de decir “GUTEN TAG”   quiere decir BUENOS DIAS/ TARDES. De manera anecdótica nos cuenta el guía de turismo Celso Huanccollucho que cuando a un porteador del camino Inca le preguntó DONDE ESTA JUAN,  le respondió con la expresión quechua  de “Kutentaq cuscuta” (regresó al Cusco). El turista Alemán que escuchaba atento la conversación también le respondió con la expresión verbal de  “Guten tag”, pensando que le estaba saludando.

Como se sabe, los “Porteadores” son los que se encargan de llevar todos los implementos necesarios de los turistas en la ruta al camino Inca. Carpa comedor, carpa cocina, mesas, sillas, cocina, depósitos de gas y los alimentos son cargados por los porteadores. La mayoría de ellos, proceden de las comunidades altas de Ollantaytambo (Huilloq), aproximadamente llegan a más de cinco mil porteadores que  por su pobreza complementan su actividad agrícola con la del turismo. Están organizados en Asociaciones de porteadores, carnetizados y protegidos por una norma legal, en la que se estipula entre otros el salario mínimo, el peso máximo que puede llevar  en el camino inca entre otras.

En el trayecto del camino inca,  que empieza en el Km 82 en el lugar denominado Pisqacucho y que dura cuatro días y tres noches, de una distancia aproximada de 39.6 Km, muchos turistas intercambian experiencias con los porteadores, guías del turismo, existiendo una comunicación verbal entre ellos.  A ellos les interesa ver que muchos porteadores procedentes de las comunidades altas de Ollantaytambo, sigan manteniendo su identidad cultural y costumbres. Al respecto, el profesional  en Turismo Yolanda Meléndez nos dice que los cocineros del camino inca preparan para los turistas “comida internacional”, en cambio para los porteadores se cocina generalmente “comida típica de los andes”, con chuno, moraya, cecina de alpaca entre otras para lo cual cada uno de ellos lleva  estos productos andinos, en esta sigue funcionando el ayni y la reciprocidad entre ellos, es mas- nos sigue diciendo- a los porteadores no les gusta la comida internacional, porque creen que no les da fuerza.

De otro lado, Celso Huanccollucho nos  informa sobre las costumbres de los campesinos que se convierten en porteadores, sus creencias, sentimientos emotivos y afectivos fundamentalmente del “amor”, distinto a la  cultura occidental. Así, cuando a ellos se les pregunta si a sus enamoradas le besan, ellos responden en el sentido de que solamente a los dioses y los Apus (divinidad de los andes)  se les besa por ser respeto y ellos enamoran en el campo mediante la “sunka” (caricia repetitiva que se hace con la quijada del pretendiente en la cabeza de la  chica a quien se quiere enamorar). Y cuando se les pregunta sobre la infidelidad, entendida como engaño de “sacarle la vuelta”,  mientras trabaja como porteador, ellos responden en el sentido de que no existe esas cosas en su comunidad y que su mujer siempre le estará esperando su retorno. Cuando se le insiste que otros campesinos jóvenes ya saben besar y “sacarle vuelta a sus esposas”, responden en el sentido de que esos jóvenes ya están en la “modernidad”.

Los mismos informantes señalan, que los turistas llamados por los campesinos como “gringos”, vienen al Cusco con todos sus elementos culturales, sus patrones culturales y los porteadores observan atentamente este comportamiento, algunas veces  les gusta que les regalen casacas, linternas  entre otras. Muchos jóvenes porteadores, ya no cargan la mochila de los turistas con su pantalón tradicional de bayeta, se ponen polos, vestimenta occidental y cuando se les pregunta por qué viene vestido de esa manera, ellos responden que ya están en la “modernidad”.

En cuanto respecta a la aculturación lingüística – nos dicen-  que en esta interacción cultural, el lenguaje verbal de los turistas se está quechuizando. Así, por ejemplo en Alemán “beber” se dice “TRINK”  y en Ingles se dice “DRINK”. El porteador tanto escuchar en todos los paraderos del camino Inca  las palabras de TRINK O DRINK,  lo ha quechuizado expresándose verbalmente  con el término  de “GRINGO TRINKIYRUKUSUNCHO”, lo cual para ellos significa “gringo tomaremos”.

De la misma manera nos explica, que cuando cae la noche los turistas  felices  de estar materializando su sueño de ir por el camino Inca a Machupicchu, suelen cantar canciones de su país. Los  Alemanes siempre cantan la canción de “Meine Oma” (mi abuela)  y los porteadores al escuchar graciosamente se preguntan “cabeza de quien están buscando”, ya que en la expresión verbal se escucha como “mayme oman” que en quechua  significa  “donde está su cabeza.

Tal como se tiene dicho, los porteadores proceden de las comunidades  altas de Ollantaytanbo, los mismos según denuncia de muchos investigadores del tema están sobreexplotados. Según la  norma legal promulgado en 2002, todo porteador debe recibir como salario mínimo de 42 soles por día (15 dólares). Sin embargo,  se ha denunciado que muchas empresas  hacen caso omiso de esta ley y pagan 30 soles a sus portadores. De la misma manera,  el peso máximo que puede llevar un porteador en el camino Inca se limita a 25 Kg en la que se incluye sus cosas personales de 5 Kg. En la práctica no se cumple, menos son multados ni cancelados la licencia de las Agencias de Turismo que infringieron esta Ley.

Empero, según  nuestros informantes, el campesino porteador ha creado su propio mecanismo de control y también lo ha quechuizado con la expresión de “GRINGO CUADRANA”   que se realiza en el sector denominado “Puyupatamarka”, donde le dicen al guía turista que los “gringos” en todo el trayecto han venido aumentando el peso de su carga y esto no es justo, por lo tanto deben  ser “cuadrados” (meterles en razón al turista)  a fin de que se comprometan en dar propinas extras, la cual en algunos casos es aceptada  para entregar al final del trayecto.

En suma, el  proceso de “aculturación lingüística”, de interacción cultural que suscita el encuentro o choque de dos o más colectividades de tradición cultural distinta, que afecta de sobremanera a la expresión verbal de las comunidades campesinas tradicionales  articulados al turismo en estos tiempos de la globalización neoliberal, no está todavía suficientemente investigado, a lo mucho se cuenta con literatura que explica y aporta sobre aspectos sociales, económicos de la oferta y demanda del turismo en el Cusco. Por ende, es un reto  de los antropólogos de la zona investigar  este tema. Lo que hemos narrado es  gracias al informe de los profesionales en turismo y que ahora nos  incita a ahondar sobre el tema.

La celebración del “Willka Kuti” (“Regreso del Sol”) o “Año Nuevo Aymara”, como hoy se lo conoce y conmemora, cada 21 de junio, en coincidencia con el Solsticio de Invierno en el Hemisferio Sur, congrega a miles de personas entre bolivianos y extranjeros en el Templete de Kalasasaya en la localidad de Tiwanaku, a 72 kilómetros de La Paz.

Crédito: «Gentileza del Ministerio de Culturas del Estado Plurinacional de Bolivia»

La fiesta acontece más o menos así: desde la fría noche previa (conviene abrigarse), y con una gran despliegue de medios de comunicación e instituciones gubernamentales  y comunitarias,  que participan activamente de esta festividad, se prepara el ritual que es organizado y presidido por el Consejo de Amautas (sacerdotes o guías espirituales andinos) de la región. Durante toda la noche se puede escuchar y bailar tanto música tradicional como urbana, se expenden bebidas alcohólicas y se forman largas colas para ingresar al Complejo Arqueológico de Tiwanaku, donde al amanecer se realiza la ceremonia.  A las cuatro de la mañana se abren las puertas del templete, se pronuncian discursos y plegarias y el punto culminante del ritual sucede cuando los primeros rayos del sol pasan por la Puerta del Sol. Entonces se escucha el sonido de los “pututus” (cuernos huecos de toro), vítores y gritos de salutación al sol y al nuevo año (“¡jallalla!”). Los participantes y asistentes son convidados a recibir la energía solar con las manos abiertas y en alto. Por la mañana se puede visitar las ruinas y durante el día la multitud se dispersa.

Aunque existe amplia y hasta contradictoria información y bibliografía sobre los orígenes de este rito, se concuerda en su origen precolombino y su relación estrecha con la vida agrícola y los ciclos astronómicos. El 21 de junio efectivamente marca el inicio del acercamiento del sol a la Tierra, dando lugar a un nuevo ciclo agrario e iniciando la época de siembra en la región andina. El 2013, según el calendario aymara, comienza el año 5.521.

Crédito: «Gentileza del Ministerio de Culturas del Estado Plurinacional de Bolivia»

Esta fiesta coincide con la celebración del “Dios Sol” quechua, el “Inti Raymi” (Fiesta del Sol) que data del Imperio Incaico y que fue impuesta a todos los pueblos conquistados, incluido el aymara, años antes de la conquista y el saqueo españoles. De hecho la celebración en las ruinas de Tiwanaku (que pertenecen a la cultura Tiwanakota, una civilización milenaria aún poco conocida) es relativamente reciente y se constituye y consolida cada vez más como una reivindicación de los pueblos originarios cuyas prácticas culturales fueron históricamente marginadas, deslegitimadas y hasta proscritas por las instituciones nacionales  y católicas.

Desde el año 2010, esta festividad ha pasado a llamarse “Año Nuevo Andino y Amazónico”, es por decreto Fiesta Nacional de Bolivia, el 21 de junio es feriado nacional y se ha extendido a otras regiones del país, donde hasta una centena de lugares han sido declarados sitios “sagrados”. A partir de este hecho, el debate excede el ámbito cultural para constituirse en un campo de batalla político entre dos voces polarizadas, las que defienden y exaltan las culturas andinas y las que ven en ello una afrenta a la plurinacionalidad, estandarte del nuevo Estado boliviano y una distorsión de la cultura.

Se sostiene, que en la cosmovisión amazónica existe una diversidad de mundos. El mundo acuático representado por Yacuruna madre del rio, protector de la fauna y flora acuática. El Mundo terrestre representado por Sachamama, espíritu de las plantas, algunas sumamente peligrosas cuando son manipuladas en la brujería. El Sacharuna, padre del bosque más conocido como Chullachaqui (pies desiguales), es el espíritu protector de la selva. El mundo del aire representado por el Tunchi que son los espíritus de personas muertas, estos aparecen durante la noche para bien o para mal. El Ayaymama, que cumple una función premonitoria sobre la vida humana, el Búho que avisa sobre la mala suerte. El mundo del cielo es representado por los espíritus sobrenaturales del sol, la luna, las estrellas, tormentas, rayos. Esa es la fuerza superior y creadora de la naturaleza.

Para el hombre andino-amazónico, todo en esta tierra (pacha) tienen vida, son personas: la piedra, la tierra, las plantas, el agua, el granizo, el viento, las enfermedades, el sol, la luna, las estrellas, son considerados como familia. Son seres dialogantes y reciprocantes; oran y se comunican de manera permanente. Por eso, sus relaciones y sus hierofanías se realizan dentro del marco de la complementariedad y la reciprocidad. En tal sentido, el despacho y la llamada “económica sacramental” es una ofrenda a la tierra a un dios y sus deidades andino-amazónicas. Es una forma de reciprocidad, de pedir favores a cambio de salud o prosperidad económica. El mes de agosto está considerado como el mes de la Pachamama, madre eterna que ofrece la vida, su fertilidad, que brinda alimentos y que sustentan a todos los seres del mundo. Ella tiene sus ciclos y tiempos, como el de recibir ofrendas, mediante despachos, ella siente hambre, le gusta la coca, el tabaco, las bebidas, los dulces entre otras. El despacho es una “invitación” que debe contener todo lo que le gusta a las deidades. En el segundo tiempo recibe la semilla y la germina, es pasiva, receptiva productora y generosa.

Ellos también están “sexuados” y la sexualidad penetra todos los campos de la realidad. A lo masculino corresponde el lado derecho con el sol, la estrella matutina, el día, el rayo, las cumbres, a lo femenino el lado izquierdo con la luna, la estrella vespertina, la noche, la nube, la pachamama. El lado izquierdo, en la cosmovisión andino-amazónico, es considerado negativo en base a ello se generan supersticiones, por ejemplo de considerar que una mujer estando embarazada duerme sobre el costado izquierdo, será mujer y si sobre el derecho varón. Cuando uno tiene malos sueños se debe escupir el zapato izquierdo y el derecho cuando son buenos. La derecha está asociada a lo positivo a lo privilegiado.

De la misma forma, las plantas, las piedras, los fenómenos de la naturaleza también están sexuados. Hay plantas hembra con hermosas flores y plantas macho sin flores. Mucho de ello tienen propiedades curativas y se recolectan en base a los opuestos. Para generar vida se recolecta desde el este y por la mañana, con el nacimiento del sol y las plantas generadoras de la muerte desde el oeste opuesto al sol, con la muerte. Las plantas pueden ser consideradas como “plantas maestras” que, a través de la toma de los alucinógenos, enseñan el arte de curar o de hechizar.

Así mismo existen “plantas soldado” como el Aya Uma (cabeza de difunto) que tiene espada y camina con su chicote y sus botas negras. El Aya Uma es médico, cura al paciente, pero también castiga a los espíritus malignos. El Palmiche, tiene múltiples propiedades medicinales, lo conocen con el nombre de “sambu runa” (hombre negro), nos dicen es moreno, soldado torturador, camina con su chicote y a los malos espíritus los agarra a chicotazos. La Itininga, es el garrote que se utiliza contra el diablo, solo con esta planta se le puede alejar.

De las lluvias también existen machos y hembras. La precipitación fina, persistente que por horas cae es lluvia hembra y lo que cae en forma torrencial y momentánea es macho. Hay nubes mujeres y varones, papas de la misma manera, piedras varones y mujeres, cerros mujeres, etc. Los indígenas de la amazonia peruana consideran que la vida está inscrita en una suerte de “remolino”, en la que en determinado momento pueden estar en la esfera humana y luego pasar a la esfera natural, del monte, en la que uno se siente parte de la naturaleza y parte del universo. Este tránsito se realiza con la ayuda de los shamanes y las plantas maestras, para lo que se requiere una etapa de preparación, de ayuno, dietas prolongadas para no tener “impurezas en el alma”, condición indispensable no solamente para dialogar con el monte, sino que permite realizar expediciones de caza, recolección y pesca de manera exitosa.

La caza, en la cosmovisión amazónica es una actividad por excelencia masculina y el éxito depende de la purificación del cazador y sus medios de trabajo de la contaminación proveniente del lado femenino y el bosque. Por eso, de purificarse el cazador, tiene que purificar las armas de caza, como la flecha con el denominado “ ivenki” para que no salga desviada. El cazador indígena no depreda toda la fauna terrestre en forma irresponsable. Además muchos animales no son considerados alimentos por ser mensajeros de las divinidades y otros no son cazados por ser impuros por sus hábitos de alimentación.

Finalmente la población indígena de la amazonia peruana, divide las estaciones del año de acuerdo al factor hidrológico de las crecientes y vaciantes de los ríos. El cambio de estación es explicado a través de los indicadores florísticos y faunísticos que le permite realizar sus actividades económicas. En la estación seca hay abundancia de caza y pesca, mientras en la estación de lluvia la caza no se practica. La chichara por ejemplo, es un indicador climático de que ya no es buena época para la siembra del maní. En tiempo de cacería, el indicador climático es la floración del árbol de palo balsa, donde el armadillo engorda, cuando florece el árbol ojé es la época de la gestación del venado, etc. De la misma manera existen aves consejeras de una “buena caza” o “mala caza”. En la cosmovisión de los Arakmbut si el pájaro pikwan dice “kiss kiss” habrá una buena caza, pero si dice “pikwan” será pobre. Si el pájaro llamado sipin dice “sipin sipen” habrá mala caza y si canta “ke” “yo ke” “yo” entonces tendrán buena suerte. Si éste dice “sho sho” uno debe prepararse para un desastre. Muchos de los “indicadores climáticos”, se conocen a través de las “señas” que pueden ser de carácter individual, pero su interpretación puede ser comunal en base al pasado y las predicciones futuras de las señas.

En fin, lo que prístinamente acuñara el filósofo Wilhelm Dilthey, en la actualidad con el proceso de globalización neoliberal viene sufriendo procesos de sincretismo, de adquisición de algo nuevo, de desasimiento o conservación de algo viejo, tal y como lo planteara el gran maestro Efraín Morote Best.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA
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2. Eliade, Mircea. El chamanismo y las Técnicas Arcaicas del Éxtasis. Fondo de Cultura Económica. México. 1996.
3. Eliade, Mircea. El Mito Del Eterno Retorno. Alianza/ Emecé. Madrid, 1992.
4. IWGIA-Programa de los Pueblos de los Bosques. Los Arakmbut, Mitología, Espiritualidad e Historia. Lima. 2000.
5. Jiménez, Greta. Rituales de vida en la cosmovisión andina. Convenio Editorial. Secretariado Rural Perú-Bolivia. Centro
de Información para el Desarrollo. La Paz. Bolivia. 1995.
6. Machaca, M. “La crianza de la biodiversidad y la cultura Andina”. En: La Cultura Andina de la Biodiversidad. Pratec,
Lima. 1996.
7. Rojas Zolezzi, Enrique. Los Asháninca un Pueblo tras el Bosque. Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo
Editorial. Lima. 1994.

Ese día, nuestro guía  José Mishaja  después de recibirnos amablemente nos traslada de inmediato en su  canoa al “Centro Etnocultural Ñape”.  En el trayecto pudimos observar su hermoso paisaje, la enorme biodiversidad de flora y fauna que existe en la Comunidad Nativa de Infierno.

Como se sabe, Ñape fue un shaman de la Comunidad  Nativa de Infierno, convertido en un  Eyamitekua  por el espíritu del bosque llamado Edosikiana. Después que muere este shaman en su memoria  se tiene el  “Centro etnocultural Ñape, que es construido por iniciativa de la Asociación de Medicina Tradicional (AMETRA) en la década del 80, donde se  preparaban remedios y se cultivaban plantas con propiedades medicinales. Ahora es un atractivo turístico.

La investigadora María C. Chevarria en su libro “Eshawakuana, Sombras o Espíritus”. Identidad y Armonía en la Tradición Oral Ese’ Eja, nos cuenta sobre las aventuras de Ñape, sus ofensas realizadas al espíritu del bosque que se llama SHA que le dice: “Piaja mi toma”, “¡No vales nada!, que entre los Ese’ ejas es el peor insulto y con ello se estaba ofendiendo a Edosikiana y a toda la naturaleza. Seguidamente, Ñape flecha en el monte a HOA, el Paucar y lo elimina. La ofensa de Ñape es respondido por Sha, el shihuando, con un flechazo el joven queda enfermo. Su madre le lleva a un chamán que a medianoche le saca la flecha del paciente y se recupera. Finalmente Ñape  se transforma en eyamitekua un mediador entre él y los hombres, un shaman poderoso, sin embargo no cumple las reglas impuestos por el espíritu del Bosque Edosikiana, las “mujeres malogran a Ñape” y falla como shaman por eso muere y su cadáver  fue encontrado en el lago Tres Chimbadas, más arriba de la Comunidad Nativa de Infierno.

En el “Centro etnocultural Ñape” nuestro guía  José Mishaja nos dice entusiasmado que en este lugar mucha gente se cura con las plantas medicinales que se les receta, se  toma la ayahuasca para que el espíritu del enfermo se purifique, su hermano que tiene más experiencia es la que se encarga de esa ritualidad.

Nos dice que hay plantas que sirven para curar el mal de personas enfermas, pero también hay plantas que lo utilizan para hacer la maldad. Nos muestra en el trayecto las propiedades curativas de la planta llamado BARBASCO que se le conoce también con el nombre de “cube”. Sus raíces sirven para pescar y para curar a las personas que sufren de “daños”, uno se baña y el brujo puede morir envenado por esta planta. SACHAPONA, palmera que tiene florescencia en forma de pene. Los nativos en noche de luna agarran la  florescencia que se parece al pene, se frotan la parte íntima para que el tamaño  sea grande y luego lo votan para atrás. CHARERO, saca la “saladera”, cambia la suerte.

En el trayecto nuestro guía, nos sigue explicando sobre la propiedad de las plantas medicinales como: PATIQUINA, que sirve para curar la uta. Pero, también nos dice cura la maldad, deben bañarse seis veces. Asimismo haciendo hervir la patiquina negra, camalonga, resina de copal, se puede limpiar la casa de la envidia de la gente y trae la buena suerte. La pona, “planta que camina” con dirección al sol.

Seguimos internándonos en el bosque y conociendo la propiedad de las diferentes plantas medicinales. Nos dice, que la  COYA COYA tiene como raíz una papa, es usada para salir victorioso en los juicios. El secreto según nuestro guía es “frotarse la mano con esta raíz y   saludarle con esta mano al juez y  se  gana el juicio”. Su “papa” siempre debe llevarse en el bolsillo. El SACHA BUFEO, una planta afrodisiaca, se prepara perfumes, cuando el shaman lo “trabaja” y lo icara con la ayahuasca sirve para atraer el amor y el dinero. También se usa para cazar animales, pues antes de entrar al monte debe frotarse el cuerpo con sus hojas, de esta manera atrae a los animales. El AJOS QUIRO, planta que sirve para curar la maldad. Se estruja sus hojas en agua y se limpia la casa unas seis veces.

Así, de esta manera nos sigue explicando paso a paso la propiedad de cada una de las plantas que sirven para hacer daños y plantas que sólo sirven para curar males “naturales” como: JERGON SACHA, que cura ulceras gastrointestinales, mordedura de serpientes. Su raíz- nos dice- es como la papa y cura el Sida. Su papa debe ser rallada y extraer su almidón, sale como leche y se mescla con uña de gato, luego se toma. La BUTA AMARILLA, cura el hígado, se debe hacer hervir la corteza y tomar tres veces al día. La SHAPUMBILLA, cura toda clase de heridas, es un buen desinflamante, se baña a los niños que tienen heridas en la cabeza, es como jabón espumoso, cuando las hojas son frotadas y estrujadas. El PARA PARA, planta afrodisiaca. Su denominación se debe a que su raíz es recta, cura el paludismo. El UBO, es una planta cicatrizante de heridas internas, cura enfermedades de la mujer como la infección urinaria, vaginal, ovarios. Sacar la corteza, hervirlo, hacer el lavado vaginal. El UNGUARAHUI, el fruto de esta planta es muy aceitoso, cura la tuberculosis y su fruto aun verde cura la gonorrea. El HUAYUS, es usado especialmente para personas perezosas, se estruja en agua sus hojas y luego se tiene que bañar.

En fin, en la amazonia peruana y  Madre de Dios considerado como la “capital de la biodiversidad” existen numerosas plantas medicinales que ahora concita interés en muchos investigadores y  profesionales del mundo. Un laboratorio natural donde en alguna medida pervive la tradicionalidad oral, la cosmovisión de considerar que  las plantas tienen espíritu, que el monte es un ser vivo, igual que los seres humanos ellos también sufren, cantan, bailan, lloran y comen. Acorde a esta Cosmovisión, nada en el mundo existe como un ser único, tiene su par, su opuesto. Es el enfoque del pensamiento paritario, de que  no solamente el ser humano está “sexuado”, sino también los fenómenos cósmicos y meteorológicos, es  la complementariedad de lo femenino y masculino.

Así, en la cosmovisión andino-amazónica, las entidades que habitan estos espacios tienen cualidades de personas, todos están “sexuados”, las plantas tienen madre, tienen esposas como el chullanchaqui, cada árbol tiene su familia. Por eso, hay lluvia  hembra y macho; piedras, cerros, plantas, fenómenos cósmicos de igual manera. Incluso, según nuestro guía José Mishaja, muchas plantas que curan actúan siempre con su “parcito”; el Wicongo y el Wasai como plantas maestras,  trabajan juntos, es su “par”, cuando uno los separa no es efectiva la curación, se tiene que mesclar ambos. La Ayahuasca actúa con su “parcito” la chacruna que es hembra.  Existe la caña caña morado y caña caña blanco, el Oje, ruda, soleman, la Mukura, todas estas plantas del “monte” están “sexuados”; nadie escapa a esta paridad sexual.

Asimismo nos dice, que para entrar al monte se le tiene que pedir permiso, sino te puede “cutipar”. El monte-nos dice- es gente, tiene saber, nos cura, pero también puede hacernos daño si lo lastimamos.  Los migrantes de la sierra,  vienen aprendiendo esta cosmovisión amazónica,  del “mal del monte” de no ser “cutipados” cuando estén extrayendo madera del bosque.

Al respecto Hermogenes Qoyure Pinares, cuenta de la manera siguiente:

“Mi tío que es curandero, nos curó del “mal del monte”, nos sometió a la prueba, por el mal estado de mi hermano, por culpa del monte. Así fue nos llevó monte adentro y llegamos a una bajío, primero nos hizo pasar rampando por debajo de una cashapona, luego nos hizo bucear en la quebrada tres veces, suficiente con eso, fue santo remedio desde esa fecha no sufrimos el “mal del monte”.

Como es de ver, en el monte existen plantas/gente que si lo lastimas te generan daño, te “cutipan” y puedes morir, pero si no lo lastimas ellos te protegen, te curan y no te hacen daño.

Entonces, el monte  cuando le tienes reverencia, le  pides permiso para extraer madera, le abrazas, te llega a querer, te acepta como a su hijo. Muchas veces esta gratitud y reverencia al “monte” se expresa a través de rituales como el “despacho” con tabaco, vino, pisco y con la presencia de un shaman que entra en contacto directo con la santa tierra a través de la Ayahuasca, en reciprocidad el “monte” cuida a los animales domésticos, la caza es abundante, la chacra produce de mejor manera. Esta cosmovisión de hacer “despacho” y “pago a la tierra” indudablemente es distinta a lo que existe en la cosmovisión andina.

Ahora bien, nos dicen que en la cosmovisión amazónica no solamente existen “plantas maestras”, sino que también existen “plantas soldado”, que  tienen que enfrentarse contra los espíritus malos y contra los brujos. Es una especie de guerra declarada en esos mundos que solo se puede ver bajo los efectos de la ayahuasca. Los “maleros” se juntan entre tres a cuatro y combaten contra otros curanderos que hacen el bien. En esto, los ICAROS juegan  papel importante. Los shamanes  invocan a los espíritus de las plantas mediante el “verseo”, los ICAROS que son cantos para diferentes aplicaciones y diferentes  curaciones como para sanar al enfermo por “daño”, llamar el espíritu de una persona, devolverle la maldad al enemigo, llamar a las “plantas maestras” o “plantas soldado”,  entre otras. Porque según esta cosmovisión de la medicina tradicional, los que  curan y los que dañan están en constante guerra, se “guerrean” entre ellos bajo el amparo de los espíritus malos y buenos.  El curandero para no perder en este “guerreo” y dominar al espíritu del mal  tiene que haber dietado de manera adecuada caso omiso  puede perder y ser muerto.

Nuestro informante “Abrahan”,  cuenta que bajo los efectos de la ayahuasca se puede ver a las “plantas soldado” como el AYA UMA (cabeza de difunto) tiene espada,  camina con su chicote y sus botas negras. Es médico, cura al paciente, pero también los castiga a los espíritus malignos y al mismo brujo malero que muere botando sangre. Para que lo castigue se le tiene que icarar (cantar), versear con la ayahuasca. El PALMICHE, tiene múltiples propiedades medicinales, lo conocen con el nombre de “sambu runa” (hombre negro), nos dice es moreno, soldado torturador, camina con su chicote y a los malos espíritus los agarra a chicotazos. La PATIQUINA, es considerado como el sensor de brujerías o espíritus malos, similar a la ruda o el soleman. Esta planta está considerada como “Planta soldado”, ya que cuando se le versea a través de la Ayahuasca quema a los enemigos. El CHIRISANANGO, camina con su flecha, el AJO SACHA chicotea a los brujos.  La planta del  ITININGA, es el garrote que se utiliza contra el diablo, solo con esta planta se le puede alejar al diablo del cuerpo de un enfermo por maldad. En fin muchas plantas que tienen virtudes curativas  y sancionadores.

Como se sabe, en la cosmovisión amazónica la salud es producto de la relación armónica existente entre la naturaleza, los seres humanos y el mundo espiritual. Cuando se rompe alguno de estos tres nexos el cuerpo  se enferma, afectando tanto a los individuos como a la familia entera. En ese sentido la enfermedad y la salud se define no sólo en su sentido individual sino fundamentalmente social, es holístico. Cuando se rompe esta relación armónica, será necesario restaurar el cuerpo enfermo para lo que se tiene que buscar el favor de las “plantas maestras”. Solo los shamanes son los encargados de restaurar este mal del cuerpo ingresando a un estado de trance inducido por plantas alucinógenas como  la ayahuasca. Esta “planta maestra” por excelencia, tiene una disparidad de términos entre los pueblos de la amazonia. En el  lenguaje Ese eja se le conoce como “jono pase” o “soga de la muerte”. Lo que traducido al idioma quechua, soga=huasca y muerte=aya, dio como resultado el nombre con que tradicionalmente se le conoce: “ayahuasca”.

La ayahuasca en la Comunidad Nativa de Infierno se viene comercializando con motivo de la afluencia del Turismo. Muchos “gringos” se interesan por “curiosidad” en tomar esta planta y otros para adquirir conocimiento, de la misma manera estudiantes jóvenes que quieren saber sobre la Ayahuasca.

Al respecto tenemos la  estremecedora experiencia del estudiante de ecoturismo de la Universidad Nacional Amazónica de Madre de Dios Abimael, que nos cuenta de la manera siguiente:

“Todo esto comenzó un día martes trece de junio, cuando estaba en las inmediaciones de la ciudad universitaria de la  UNAMAD, estaba yo conversando con dos amigos Kori, Juanca y yo ( Abi), sobre lo que pasaba, sobre cosas que no estaba, por que tantos problemas con los profesores y en eso de tanta plática Kori menciona sobre el ayahuasca diciéndonos que él va a tomar esta noche y el amablemente nos invita a entrar a este ritual, Kori nos animaba diciéndonos que este trago de la ayahuasca es bueno, te cura de alguna enfermedad y te ayuda a prevenir hechos malos sobre tu futuro y que podrías mirar a la chica que está enamorada de nosotros y aparte de eso podrías ver tu futuro y de tanto que nos habló nos convenció, pero yo estaba en duda y con un poco de temor y Juanca se animó, no estaba en duda y que él quería experimentar, entonces convencido nosotros tomamos la ruta, hacia el lugar de encuentro del ritual de la ayahuasca, y en eso yo en medio camino le dije a Kori, que yo ya no quiero tomar porque me da miedo y él me dijo, ya pues es tu decisión, entonces emprendí camino hacia otro lugar, hacia el Internet de la UNAMAD y encuentro a uno de mis amigos, al de confianza, entonces yo le digo a él, hoy Ismi, Kori con Juanca van a tomar ayahuasca y él me dijo, que  en serio, dónde, en un lugar cerca de aquí, oye vamos, pucha, como no me han dicho, es bonito, te sientes en un paraíso, pucha, es alucinante, entonces, el me anima y nos fuimos, en busca de Kori y Juanca y les encontramos y ellos nos dijeron, oye Abi, te animaste y Kori le pregunta a Ismi y tú a que viniste, y él le responde, no es que Abi me dijo que van a tomar ayahuasca y yo también quisiera tomar con ustedes y Kori le dice, ya pues, entonces espéreme un ratito, vamos a comprar tabaco, ya te esperamos y dentro de un rato ellos llegaron con el tabaco y Kori nos dijo, oye vamos a esperar al chaman un ratito, entonces lo esperamos al chaman y en eso de unos cuantos minutos llega y Kori le hablaba al chaman, acá hay amigos que quieren tomar con nosotros ayahuasca, ya pues, dijo el chamán, también le dijo a Kori llámalos y preséntamelo Kori nos llevó, nos presentó, pero el chamán no nos dijo su nombre, nos hizo pasar al lugar donde vamos a tomar el brebaje, entramos y el chamán nos comenzó a explicarnos un poco sobre el ayahuasca, para que se usa y también sobre los efectos al tomar el brebaje y después de explicarnos nos dijo fumen un poco de cigarro y vayan concentrándose y no tengan miedo y el chamán comenzó a alistarse preparando todos sus materiales, comenzaba a preparar su pipa, con tabaco, limpiaba la tasita y comenzaba a concentrarse y después de unos minutos nos dijo están listos y nosotros respondimos sí, pero con un poco de temor, tranquilícense y no sientan miedo, porque les estaré cuidando, bueno el chamán se concentraba y nos preguntaba nuestros nombres, a cada uno, de allí comenzó con el ritual, el chamán agarró la botella donde estaba el brebaje y comenzó a rezarle despacio soplándole tabaco, el agarró una botellita y creo que era agua florida, tomó un poco él y nos dio un poco a cada uno en nuestras mano para frotarnos por todo el cuerpo, no se para que sirve, pero nos dio y después nos dio a cada uno el brebaje, pero antes de tomar teníamos que persignarnos tres veces y de allí, tomar el brebaje y después de tomar nos dijo el chamán, ahora concéntrense y no hagan bulla, nosotros obedecimos y el chamán nos dijo que el efecto aparecerá dentro de una hora a más esperamos una hora y el efecto comenzó a darme, primero me sentía un poquito mareadito y en eso me vino una oscuridad al ojo, como si es que tu ojo fuera un reflector algo así, de allí comenzaba a ver figuras, pero al ver el chamán que el efecto de la ayahuasca no estaba resultándonos, nos dio otra tasita y el chamán nos aseguró que con esta tasita se van a marear, bueno yo me empecé a marearme y en uno de esos me dio una mareación fuerte y me dio ganas de vomitar, salí corriendo hacia atrás  y vomite, de allí sentía que la tierra me estaba tragando o como si me estuviera cayendo a un abismo y comencé a ver medio borroso, como cuando no hay señal en el televisor y de allí miraba esa borrosidad, pero en colores comencé a cerrar mis ojos y vi un arbolito que crecía y de allí una boa, que cruzaba y figuras, líneas de lo que hacían los indígenas en su cerámica, en su cuerpo, sus trajes y de allí abrí mis ojos y miré hacia abajo y sentía que una nariz grande se me acercaba al rostro a una velocidad tremenda y yo me asuste y de allí cerré los ojos otra vuelta y comencé a ver cosas y de allí me dio ganas de vomitar otra vuelta y de allí comencé cada rato a vomitar hasta que me dejara echado en el suelo, comenzaba a eructar y votar gases y en eso que ya no podía soportar más comencé a decirle a Kori y al chaman que yo no quiero, ya quiero salir de esto, tengo mucho miedo y Kori me dijo de que tienes miedo y yo le respondía de la soledad y todos mis miedos se me venían a mi cabeza, la falta de mi familia me hacía sentir muy mal y después de ver todo eso y de ya no poder  vomitar, me tire al suelo y comencé  hacer figuras de animales, comencé a ver lo que yo quería, lo que me complacía y cada vez que el chamán soplaba su pipa comenzaba a darme vuelta la cabeza y comenzaba a ver cosas como quienes son tus verdaderos amigos, quienes te hacen mucho daño y otras cosas me quede impresionado, lo que miraba, después comenzaba a escuchar sonidos extraños en la oreja, escuchaba cosas del futuro y me sentía un adivinador, adivinaba cualquier cosa y de allí  comencé a hablar fuerte, todo lo que pensaba y no podía decir mentiras, me ha recordado de mis amistades antiguas, ni que yo me recordaba de ellos y sentía que alguien me controlaba el cuerpo y de allí se me estaba pasando el efecto, comenzaba temblarme el cuerpo y de allí sentía que alguien me agarraba la cabeza, creo que el chamán me soplaba la cabeza, botaba humo de tabaco en mi cabeza, después le aspiraba y de allí lo botaba fuerte hacia arriba, de allí sentí que la mareaciòn se me iba y sentía mi sentido del oído como una receptora  a una distancia tremenda y así se me pasó y de allí tenía un poco de temor de dormir, por que miraba hombres pequeñitos, hasta que me quedé seco, no pude comer un día porque esta uno a dieta creo y desde ese día comenzó a irme bien, nunca creía en esto hasta que llegó el día cuando tome, si ustedes supieran lo que he visto, se sorprenderían cuando tomé la ayahuasca, se sentía que dos mundos extraños estaban peleando por llevarme, pero me sentía protegido por algo que me rodeaba y cuando cantaba el chamán y hacia su silbido me hacía sentir un ambiente de tranquilidad, que hasta el día de hoy me hace recordar de esos ratos y así fue mi primera experiencia con la ayahuasca y comencé a decir que la ayahuasca no es un mito, sé que existe”. (Trabajo presentado por el alumno Abimael Del Águila Castilla de ecoturismo en el curso de Folklore Regional y Nacional).

Se conjuga esta cosmovisión amazónica con la presencia de muchos turistas interesados no solamente  de la Ayahuasca, las plantas afrodisiacas como el “para-para” el “bufeo sacha”, sino también de los animales. El guía de nombre “Willian”, les dice a los turistas que “se debe tener mucho cuidado con los lobos del río, por cuanto de que la bulla los estresa fácilmente. Si tienen crías mueren ya que la leche de la madre se seca. Explica  que el Tuki tuki que  habita preferentemente en las riberas de las lagunas es un animal poliandra, tiene varios machos, el Mono aullador es polígamo tiene varias hembras. El PAUJIL vive cerca de los ríos. Según los nativos, donde hay paujil el monte no está todavía depredado y donde hay paujil hay oro. El URKUTUTU, es un ave nocturna, tiene ojos grandes. Su canto anuncia que una mujer está en estado igual que el búho es objeto de superstición.

Esta es la “magia” de la amazonia, que fascina a los estudiosos de la etnobotánica, la etnofarmacologia. Es la naturaleza que vive, nos cuida y nosotros también debemos cuidarlo. Es la “buena crianza”, de una cosmovisión y sabiduría popular, que todavía no ha sido entendida por muchos técnicos y profesionales de las grandes transnacionales que deprendan la naturaleza y otros realizan la “biopiratería” para sus fines comerciales. Nosotros seguimos aprendiendo la cosmovisión de estos maestros de la medicina tradicional, como José Mishaja que con paciencia y voluntad  nos sigue enseñando sobre el espíritu de las “plantas maestras”, invitándonos en la próxima visita tomar la ayahuasca para poder evidenciar todo lo que se ha hablado de la naturaleza y de sus espíritus protectores del bosque.

A nuestra llegada, el Presidente de la Comunidad  Amancio Zumaeta vestido con  cusma de color blanco, figuras geométricas nos recibe amablemente. Nos informa  con mucha nostalgia, que ellos son de origen ucayalino, pero como consecuencia de la violencia desatada en la selva central  en el año 2000 llegaron a través de los “corredores fluviales” cinco  familias de ese grupo, ubicándose de manera prístina en Boca Manu, del Distrito de Fizcarrald, Provincia de Tambopata del Departamento de Madre de Dios, en la que convivieron de manera eventual con otros grupos como; Tayacome Yomibato. Con posterioridad en el año 2001, por el poco espacio territorial y al no poder convivir con estos grupos étnicos se desplazan al Rio Las Piedras donde actualmente radican y quieren eclosionar  una nueva comunidad, con una territorialidad nada definido, ya que al inicio solicitaron 189 hectáreas y por cuestiones de superposición de área se reduce sólo a 70 hectáreas, que los convierte en una comunidad seriamente vulnerable y con una fragilidad demográfica de autoreproducción, de extinción física y genética, ya que la cantidad mínima de individuos que una sociedad necesita para reproducirse según Wise es de 225 y poblaciones menores a esta cifra están condenadas a desaparecer y con ella su cultura su tradicionalidad, lengua, costumbres y cosmovisión.

El pueblo indígena de los Yines según Alejandro Smith Bisso, es una cultura de varzea. Se les llama también Piros, chontaquiros, shimirinchis. Chontaquiro es un constructo de la lengua quechua: chonta= madera negra/ quiro= diente. Se les considera como  los “fenicios” amazónicos ya que son unos excelentes navegantes, gente del rio, que siempre se han movilizado a través de “corredores  fluviales”. Por eso, encontramos a los Yines en la cuenca del Rio Madre de Dios: Diamantes, Monte Salvado en el Rio Las Piedras. En  Brasil que son reconocidos como Manchineri (Estado de Acre), en la cuenca del Rio Beni (Bolivia), en Colombia fruto de las movilizaciones forzadas generados en la época del caucho. Este fenómeno de carácter transnacional, transfronterizo es descrito por el investigador Stefano Varese que nos habla  sobre los “redes de relaciones transnacionales y transestatales” que vienen reconstituyendo una sociedad civil trasnacional.

Su lengua materna a diferencia de las otras comunidades asentados en  Madre de Dios sigue vigente. Las madres conversan con sus hijos en su lengua arawak, pero con los visitantes se comunican en español. Como se sabe, la identidad cultural de un pueblo no solamente supervive a través de la lengua, sino que los define a un grupo frente a otros; es la expresión de su tradicionalidad y conocimientos acumulados. Sin embargo, en muchas poblaciones indígenas de la amazonia, los padres de familia  exigen a sus hijos  para que aprendan el español a fin de que se “defiendan en la vida”. Con ello, se  genera  el incremento del número de hablantes del castellano y una “devaluación lingüística”, que disminuye la proporción de hablantes de lenguas maternas. En el caso de la Comunidad nativa de Santa Teresita, su lengua y su tradicionalidad popular todavía no está menospreciada por sus habitantes  fundamentalmente por la juventud y los niños.

En ello, contribuye  también la educación bilingüe, que lo dirige una docente en una escuelita  demasiado precario, construido por la población Yine, que alberga a 23 alumnos cuyas edades oscilan entre los 6 años a los 14 a 15 años. Al respecto, sabemos que en nuestro país hace muchos años el Ministerio de Educación a través de un convenio con el Instituto Lingüístico de Verano desplegó esfuerzos para que pueblos de la selva peruana puedan concentrarse en la tarea de aprendizaje de la escritura en su propio idioma y luego después dar paso al aprendizaje en la lengua española; con tal motivo se entrenó en las técnicas metodológicas de la educación bilingüe a muchos maestros nativos de los diferentes grupos etnolingüística. Hoy muchos docentes vienen defendiendo la educación bilingüe Intercultural de identificación con su cultura de origen, defensa de su territorialidad y el conocimiento de otras culturas que podrían ser un valioso aporte para de esta manera enriquecer su propia cultura.

Dentro de la comunidad nativa de Santa Teresita, la profesora Ladis Enciso nos dice que ellos continúan con su lengua materna, se les enseña su artesanía tradicional, danzas y se les recuerda constantemente su tradicionalidad popular. De esta manera la escuela bilingüe le permite por un lado al niño permanecer cerca a su casa y por otro evitar posibles traumas de un forzado abandono de su lengua y cultura nativa.

Su actividad principal de la Comunidad nativa de Santa Teresita es la agricultura. Sin embargo, con el fin de diversificar su economía están muy interesados en promover el turismo en su comunidad. Por eso, el entusiasmo en recibirnos cuando visitamos a esta comunidad, que muy decantados nos explican sobre sus costumbres y sus conocimientos ancestrales.

Así, el presidente de la comunidad Amancio Zumaeta después del “guiado protocolar”, nos dice que en sus danzas “no imitan a las danzas que practican en el departamento de San Martin”, pues en alguna medida siguen conservando muchas costumbres como el denominado Gishriri o  “fiesta de la juventud” para los que han cumplido 15 años,  en la que la comunidad y otras amistades participan con abundante comida producto de la caza, se toma masato fermentado en cuatro días. En esta fiesta la joven que llega a la pubertad escoge a su pareja. Pero antes tiene que cumplir una serie de ritualidades como el de teñirse de negro los dientes para no reír con una planta silvestre denominado shkerjru, de ahí que se les conoce a este grupo étnico con el nombre de “Chontaquiros”.

Este tipo de ritualidades en muchas comunidades nativas ya va perdiéndose. Ritos de las etapas de la vida celebrados desde su nacimiento hasta la muerte. Así, en muchos grupos étnicos de la amazonia peruana cuando una niña llegaba a la pubertad el ritual de iniciación se manifestaba desde la primera menstruación  donde  la joven sufría un encierro aproximado de tres lunas, período durante el cual la mamá, o tía más próximo, incluso la abuela materna, le lavaba con agua caliente al comenzar su reclusión y salir de ella.

Estas ritualidades del paso a la juventud, investigados por muchos antropólogos, funcionaba de manera automática. Para ellos, los tabús alimenticios eran: no podían comer sal, plátano, ni nada que pueda provocar nuevas hemorragias; no comían ningún pescado que tenga dientes, para que no sea infiel en el matrimonio, ni el gusano suri para que no se vuelva mentirosa.

Existían también tabús sociales. No podían reírse, ni mirar a ningún hombre, en la creencia de que estando enferma no tendría hijos. Hablaban siempre en voz baja y en falsete y se dedicaban preferentemente a faenas domésticas y a tejer algodón.

Se sabe, que en la población indígena de los cubeos, existían una serie de ritualidades de iniciación femenina. Así, por ejemplo el rito de la desfloración digital, que lo realizaba un anciano, en la que le introducía tres dedos juntos y al término le decía “ya eres mujer”. Si esta ritualidad no se cumplía se afirmaba que el coito les seria doloroso y tendrían dificultades durante el parto. La desfloración se realizaba en secreto en la convicción de que es la Luna que llega por la noche y tiene con la niña una primera relación sexual y provoca esa primera menstruación, es decir la desfloración.

Nuestra Informante Ruz Mary Sebastián Díaz de la Comunidad nativa de  Santa Teresita, nos dice que la joven adolescente de su comunidad cuando  llega  a frisar los 15 años ya están autorizados para tener pareja y los varones a los 18 años. Es una comunidad exógamo, ya que están prohibidos los adolescentes conseguir pareja dentro de la comunidad. Por eso, una mujer y su esposo son siempre de diferentes grupos.

Ellos siguen manteniendo muchas ritualidades de las etapas de la vida. De la información de campo recolectada, sabemos que la mujer adolescente, cuando llega su primera menstruación su abuela le hace descansar un mes y le prohíbe que coma alimentos con sal, azúcar para evitar enfermedades y cuando  termina su menstruación la misma abuela le baña. Los partos de la misma manera también son rituales. Así, la mujer que esta por dar parto se le hace tomar un preparado de hierbas con hojas de cetico para que ayude a la dilatación y pueda dar el parto con facilidad. La partera tiene que ser la más antigua de la comunidad, no puede atender un parto una joven porque si no los niños siempre se enfermarían.

La señora Ruz Mary Sebastián nos sigue informando que cuando el niño(a) nace, la mamá no puede hacer nada durante un mes, solo descansa, por eso antes del parto tiene que escoger una comadre y ella tiene que hacer todas las cosas de la casa como: lavar, cocinar y atender a la mamá y al bebe hasta que cumpla un mes. El papá, de la misma manera no puede trabajar, ni tocar nada, no coger machete, no cultivar ni cazar, hasta que el bebe cumpla un mes. Tiene que hacer  dieta con alimentos sin sal y azúcar para que el niño no se enferme. Cuando ya pasa el mes el papá y la mamá ya pueden trabajar y volver a sus actividades normales.

Esta es la comunidad, que con mucho entusiasmo está interesado en generar un turismo vivencial. Sus visitantes por el momento son estudiantes de la Universidad  Nacional Amazónica de Madre de Dios. Saben que otros grupos étnicos en estos  últimos tiempos han conformado Empresas de turismo como la Empresa Multicomunal Casa Matsiguenka en el Parque Nacional del Manu. De la misma manera  también la Federación de Comunidades Nativas del  Río Madre de Dios (FENAMAD) ha desplegado cierta actividad empresarial. En ello, es significativa la conformación de la empresa de Turismo Indígena Wanamei explotando la Reserva Comunal Amarakaeri y los territorios de las comunidades Harakmbut, Machiguenka y Yine con productos destinados básicamente al turismo vivencial.

Otras iniciativas descritos por el investigador Oriol Beltrán Costa está la fomentada por el Inrena y el Ministerio de Agricultura en la comunidad de colonos de Baltimore. De la Comunidad nativa de Infierno, de población Ese Eja. Las iniciativas privadas en la misma por la familia  Mishaja y Duran que vienen formando empresas de carácter familiar.

En suma, es una ilusión que también ha penetrado en esta comunidad y en esta dirección se encaminan con la finalidad de resolver sus problemas económicas. Nosotros nos despedimos y prometimos retornar en otra oportunidad. Muchas gracias a la población de la Comunidad nativa de Santa Teresita que nos recibieron con mucho cariño.

Y es que, ¿tener un buen trabajo, una linda familia y gozar de ello es el último objetivo de mi vida? Esa ha sido siempre mi pregunta y honestamente aún no lo sé. Cada uno tiene y vive su propia verdad, además tiene la necesidad de estar en lo correcto y definitivamente lo está. Quizás el origen de tanta desgracia en el mundo es la discordia y el ego que nos impulsa a imponer nuestra verdad sobre otros. Es importante decir que no es mi intención pretender tener la razón e insinuar que mi camino sea el correcto, lo que funciona para mí puede ser dañino para otro y viceversa. Esta es solo mi experiencia y la historia de mi verdad que la vivo con tanta intensidad y pasión, tanto como mi corazón me lo permite.

Recuerdo una conversación con una mujer en Estocolmo el año 2010, charla muy interesante y bastante filosófica sobre la realidad que vivimos pero que no la percibimos con los sentidos comunes. Espiritualidad, chamanismo, experiencias sobre otra realidad, misterios que desafían a la razón y a lo ya conocido. Entonces esta amiga me recomendó leer a Alberto Villoldo sobre los Q’eros. Todo paso desapercibido hasta que por una casualidad me entere que algunos Q’eros venían a Estocolmo-Suecia para hacer Ceremonias «de pago a la tierra»² para sanar nuestra Pachamama³ y hacer sanación a personas particulares. En ese entonces creía en las casualidades, pero después de estudiar brevemente a Carl Jung sobre la sincronicidad⁴ y sus trabajos sobre el Iching⁵, como también después de algunas experiencias personales, estoy seguro que la casualidad no existe. Ese encuentro y conversación no fue casual, tengo la seguridad que estaba escrito en los astros que acompañan mi camino por la vida o lo que llamamos astrología. Vivimos en un universo donde las matemáticas nos ayudan a comprenderlo y allí debe buscarse el secreto de la predicción. Existe una serie de probabilidades para escoger caminos y tomar decisiones en nuestra vida, eso dependiendo de nuestra libre voluntad, la cual nos ayuda a escogerlos. Pero en este universo estamos limitados por nuestro nivel de conciencia, tanto para crear en la vida como para influenciar los posibles resultados debido a nuestra libre elección. En su teoría de la sombra, Carl Jung decía: «Lo que no se hace consciente se manifiesta en nuestras vidas como destino”.

Hasta el día de hoy algunos Paqos⁶ Q’eros nos visitan en Estocolmo cada año. Aquella vez no había otra manera de verlos y conversar en privado con ellos sino reservando una sesión. Me tomó seis meses hacerlo. Conocí a don Alejandro, cuando entré a la habitación de un centro de sanidad sueco para una hora de sanación, lo vi sentado en el suelo a pesar de haber sillones en la habitación. Me preguntó a través de un traductor cual era mi problema, le respondí que sentía que tenía mucha energía pero ese fuego, esa energía me llevaba a hacer cosas que no me satisfacían por completo, entonces me dijo que iba a trabajar conmigo al nivel del subconsciente. Cuando terminó la sesión me dijo que mi problema radicaba en mi Solar Plexus Chakra y tercer Ojo Chakra; emociones, sentimientos e intelectualidad estaban completamente en desorden. Mi primera sorpresa fue que los Q’eros conozcan y trabajen con los Chakras. Los Q’eros son una comunidad que vivió escondida de la civilización en lugares de 4500 metros de altura durante un poco menos de 500 años (escaparon del exterminio a que fue sometido la familia Inca por los conquistadores). Fue «descubierta» recientemente, aproximadamente hace 50 o 60 años⁷. Yo sabía que los Chakras eran un conocimiento que solo existía en la India, el Tíbet y China. Me quede perplejo, me dijo cosas sobre mí mismo que me sorprendieron. Inmediatamente actué como cuando escucho el llamado de mi corazón, —quiero ir a visitarlo a su comunidad don Alejandro— le dije. Me invitó a su comunidad y dos meses después, en el mes de julio, llegué al Cusco. Don Alejandro me esperó junto a su hijo Justo, llegamos a la comunidad de Quico, me sorprendió el lugar donde está situado, no había lugar más perfecto para una comunidad de cerca 300 personas a 4500 metros de altura, rodeado de hermosas montañas donde fácilmente se podía encontrar agua. Un pueblo «bien» escondido en los andes. Supe que un sacerdote danés había vivido con ellos por cerca de 30 años e hizo mucho por la comunidad con ayuda de organizaciones gubernamentales de su país. Recientemente el gobierno peruano ha declarado patrimonio cultural del Perú esas comunidades (ya que son 4 o 5), ahora se trabaja construyendo un camino entre Quico y la autopista más cercana que lleva al Cusco y Madre de Dios. El acceso en auto sólo llegaba hasta cierto lugar, luego se tiene que caminar algo de cinco horas hasta llegar a la comunidad misma. Caminamos cargando productos y nuestra cocinita para poder vivir con ellos por una semana. Cuando llegué a la comunidad, el hijo de don Alejandro me hizo repetir la frase en quechua: «no robes, no mientas, no seas ocioso», replicando «de la misma manera contigo hermano», un saludo mutuo. Me enamoré, si se puede decir así, de esa comunidad, de su gente y sobre todo de sus niños, saludables y alegres. Los Q’eros son muy humildes, honestos y llenos de lo que se llama buen corazón. Pero yo había llegado con una intención: quería saber en qué radicaba su ciencia, qué podía hacer don Alejandro, qué significaba las sanaciones a nivel energético con los Chakras, ¿era real? obtuve la respuesta tres días antes de dejar la comunidad Quico luego para regresar al Cusco.

Cuando llegué a Quico era lunes, un profesor de la única escuelita que hay en la comunidad, vino a saludarme y darme la bienvenida, el miércoles volvió alarmado y me contó que una de sus colegas se había enfermado hace algunas semanas y su condición estaba empeorando drásticamente día a día. Volvió el jueves aún más preocupado, la profesora estaba empeorando críticamente, tenía dolores en los músculos de las piernas, le venía vértigos y el estómago se le contraía en especie de calambres, tenía dolor de cabeza, fiebre, deliraba y gritaba por las noches. El profesor me pidió medicinas, le regale todo lo que tenía en mi modesta bolsita de primeros auxilios. Me pidió que la llevase al Cusco, una alternativa era en caballo, habían intentado por muchos días conseguir ayuda desde la ciudad sin resultados. Parecía que la única posibilidad de salvarla era que yo la lleve en caballo hasta cierto punto donde un vehículo nos esperaría para llevarnos a la clínica más cercana. Me sentí incómodo pues le explique que en esas condiciones ella se podría morir en el camino, puesto que eran de tres a cuatro horas a caballo y con los calambres en el estómago y el dolor de piernas me parecía muy difícil creer que ella soportará el viaje. Aquella noche le conté lo sucedido a don Alejandro y dormí muy preocupado por una responsabilidad que sentí debía haber asumido. Al día siguiente don Alejandro me sugirió acompañarme a ver a la profesora. Fuimos a la escuela y la vi en pésimo estado, lloraba y se quejaba de dolores que eran imposibles de soportar, ya ni el sueño la calmaba porque tenía pesadillas debido a la fiebre. El profesor que me había dado la bienvenida tenía lágrimas en los ojos al igual que las demás profesoras. Una escena bastante triste y dramática. Don Alejandro nos pidió dejarlo solo con la profesora durante una hora y así lo hicimos. Al día siguiente, sábado por la tarde, alrededor de las 6 pm fui con don Alejandro a ver a la profesora, estaba en cama y se sentía mucho mejor, había podido conciliar el sueño y la fiebre había bajado considerablemente. Fue una tarde muy agradable, la pasamos conversando, tomando mate de coca y comiendo galletas. Mientras conversábamos, don Alejandro frotaba con sus manos el cuerpo de la enferma y siempre pedía con sus hojitas de Coca por la recuperación de la profesora. Luego hablé con todos los presentes sobre mis planes de cómo debíamos proceder al día siguiente para llevar a la profesora a caballo hacia el Cusco. Acordamos que al día siguiente yo regresaría a las 7am equipado para llevarla al Cusco. El domingo a las 6:30 am regresamos a la escuela con don Alejandro para comenzar los preparativos para nuestro viaje, vimos que había actividad en la cocina, una profesora muy contenta nos invitó a tomar desayuno, entramos a la cocina y la profesora que había estado mal y supuestamente debía venir conmigo al Cusco estaba preparando el desayuno. Como es típico en los andes, el desayuno parecía un almuerzo. Estaba sonriente y completamente restablecida, muy contenta de sentirse bien. Yo me quedé asombrado, no pude evitar unas lágrimas de alegría y de alivio, agradecimos a don Alejandro quien muy humildemente aceptaba nuestro agradecimiento pero que no quería atribuir nada extraordinario a lo que había hecho. Sentí algo muy diferente en mi corazón y en ningún momento traté de preguntar a don Alejandro (motivado por mi Ego) cómo es que lo había hecho. Sentí que, de algún modo, «comprendía» lo que había pasado y a la vez no era importante para mí traducirlo en palabras. Entendí que mi corazón había recibido la respuesta a muchas pregunta que tenía cuando fui a visitar a los Q’eros, me sentí bendecido y muy agradecido a lo divino por haberme dado esa oportunidad maravillosa de escuchar, confiar en mi corazón y sobre todo de conocer a los Q’eros. A partir de entonces voy cada año a visitarlos y los quiero tanto como ellos a mí, les llevo presentes y ayudo económicamente cuando puedo, les estoy eternamente agradecido por enseñarme a vivir de mejor manera, a sentir diferente y confiar con el corazón, en lo divino que somos. Cada día que estoy con ellos es una lección de vida para mí y no hay dinero ni ganancia material que pueda reemplazar el aprecio y gratitud que mi corazón siente hacia ellos.

1. Q’ero es una comunidad quechua en la Provincia de Paucartambo en el Departamento del Cusco en el Perú.
2. Ritual andino en el cual intervienen miembros de una comunidad para dar gracias por distintas cosas o hechos y también para pedir favores.
3. Pachamama significa ‘Madre Tierra’
4. Término elegido por Carl Gustav Jung para aludir a «la simultaneidad de dos sucesos vinculados por el sentido pero de manera acausal»
5. Libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.
6. En Q’eros, a los Sacerdotes se les llama PAQOS
7. Ver trabajos de Dr. Oscar Núñez del Prado y Alberto Villoldo.

Foto: Carlos Fiengo Pericón

¿En qué Feria puede uno comprar herramientas de construcción, casas, autos, visas, maletas, títulos universitarios, fajos de billetes de moneda nacional, dólares y euros, pasaportes y periódicos que trastoquen y parodien las noticias? En la Feria de Alasitas en la Paz los deseos y aspiraciones de salud, dinero y amor de la gente son expresados en la adquisición de miniaturas que representan desde objetivos materiales concretos hasta intenciones románticas.

Desde el 24 de enero, a la feria que reúne a más de 5.000 artesanos, y donde se alterna el expendio de artesanía con la gastronomía tradicional, acuden miles de personas para c’hallar (digamos, bendecir) sus estatuillas del Ekeko y enseres en miniatura. Las Alasitas es una fiesta que involucra cultura, tradición, fe y humor, y desde hace años goza del patrocinio y activo soporte del Gobierno Municipal de La Paz y del gobierno central que garantizan que  al evento crezca anualmente en creatividad, duración e impacto.

El Ekeko es una deidad del mundo aimara (la estatuilla que lo representa se encuentra en un museo de Suiza y el gobierno boliviano gestiona su repatriación) que simboliza la abundancia, y aunque hay varias versiones sobre el origen de la celebración se coincide en que la feria en sus inicios comerciaba con amuletos e imágenes. El personaje se ha ido modificando, hasta adquirir una identidad mestiza urbana que lo retrata como un hombre bajo y regordete, con bigote terciado, bajo el cual humea un cigarro perpetuo, lluchu (gorro andino de lana), sombrero y cargado de objetos en los brazos y la espalda, por lo general, víveres y artículos de primera necesidad, como pequeñas bolsas de fideo, de arroz, sacos de papas, de harina o avena, tarros de leche e ínfimas botellitas de la Cervecería Boliviana Nacional.

Con el andar del tiempo se fueron incorporando nuevos objetos al repertorio del Ekeko y ya es posible encontrar títulos de propiedad o de licenciatura universitaria, laptops, filmadoras y boletos de avión. A los billetes en miniatura de la moneda nacional, el Boliviano, se suman los dólares y los euros, expedidos por el ficticio “Banco de la Fortuna” y hasta se expiden certificados de matrimonio de Alasitas en las carpas y puestos, que compiten por la clientela con buen humor y creatividad.

Entre las diversas manifestaciones culturales que se desarrollan en Bolivia, las fiestas populares tienen un atractivo particular, no solo por sus orígenes y trasfondos ancestrales o sincréticos, sino porque estas festividades se actualizan constantemente y se articulan con el funcionamiento cotidiano de las comunidades que las celebran.

Historia

Foto: unesco.org / © Fama Producciones, 2010

Aunque históricamente solo las culturas andinas (o más bien, la reducción al cliché de las mismas), han tenido mayor proyección internacional, el vasto territorio amazónico boliviano es cuna de diversas culturas, que viven y se desenvuelven con una ritualidad propia. Una de ellas es la moxeña o mojeña, una cultura de habla arawac, establecida en la población de San Ignacio de Moxos y alrededores en el Departamento del Beni, en el noreste de Bolivia. Es una zona marcada por los asentamientos jesuíticos durante el período colonial. Los jesuitas convirtieron al cristianismo a los indígenas e introdujeron la forma organizativa del cabildo, que se mantiene hasta hoy, pero como organización comunitaria. La fiesta es organizada por el Cabildo Indigenal, que lo viene haciendo desde hace 322 años.

La Fiesta

Pero, ¿en qué consiste la Fiesta? Entre los inventarios que el Ministerio de Culturas de Bolivia publicó junto al Municipio de San Ignacio de Moxos, encontramos una descripción que se deja resumir así: la “Ichapekene Piesta” es una festividad sincrética que reinterpreta el mito fundacional moxeño de la victoria de la fe jesuítica de San Ignacio de Loyola ante las deidades originarias. Los festejos dan comienzo en el mes de mayo con fuegos artificiales, cantos y alabanzas, y prosiguen en el mes de junio con celebraciones de misas diurnas y nocturnas, velatorios, donaciones de limosnas y banquetes.

La victoria de San Ignacio se representa escénicamente con el combate entre doce guerreros solares, que visten espectaculares tocados de plumas, y los guardianes de la Santa Bandera –“señores” primigenios de los bosques y las aguas– a los que acaba convirtiendo al cristianismo. Pero la “victoria” jesuítica no anula la presencia de figuras ancestrales. En la procesión principal participan 48 grupos disfrazados con máscaras de antepasados y animales que destacan el respeto a la naturaleza. Estos grupos festivos bailan al son de la música barroca de las misiones jesuíticas y, alrededor de la medianoche, “hacen surgir de sus sombreros bengalas y petardos que simbolizan el don de la luz y la clarividencia para vivir en armonía con la naturaleza”.

La Fiesta Grande de San Ignacio de Moxos se realiza el 31 de julio, y se prolonga por 5 días consecutivos, en conmemoración de la defunción de su patrono San Ignacio de Loyola. Este año, la Ichapekene Piesta, después de dos años de candidatura, ha sido oficialmente inscrita en la lista representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.