De las muchas historias que se escuchan en la ciudad del Cusco, dos me parecieron muy interesantes, quizás por la relación que yo veía entre ellas. Se cuenta que en el año 1536 los españoles, que estaban sitiados por guerreros incas, salvaron de una muerte segura gracias a la aparición de la Virgen María con el niño Jesús en brazos. El Inca Garcilaso de la Vega lo cuenta de esta manera: “Estando ya los indios para arremeter contra los cristianos, se les apareció en el aire Nuestra Señora con el Niño Jesús en brazos, con grandísimo resplandor y hermosura, y se puso delante de ellos. Los infieles, mirando aquella maravilla, quedaron pasmados: sentían que les caía en los ojos un polvo, ya como arena, ya como rocío, con que se les quitó la vista de los ojos que no sabían dónde estaban. Tuvieron por bien volverse a su alojamiento antes que los españoles saliesen a ellos. Quedaron tan amedrentados que en muchos días no osaron salir de sus cuarteles”.

Todo eso, cuentan, ocurrió en una parte del templo del gran Illa Tecse Wiraqocha, algunos se refieren a esa parte como el Sunturhuasi o casa de las armas. Ese lugar, luego, se convertiría en la primera iglesia del Cusco. La iglesia del triunfo fue el primer lugar donde el cura Valverde, quien fue el primer obispo del Cusco y con eso de toda Sudamérica, celebró una misa. Ya en nuestros días, podemos encontrar en el ahora templo del Triunfo, en el altar mayor, dos pisos con dos hornacinas principales, en una de ellas podemos encontrar la talla de la Virgen de la Asunción y, en la hornacina superior, podemos encontrar la llamada Cruz de la Conquista. Según una publicación del arzobispado del Cusco, fue esa misma cruz que se encuentra en el templo del Triunfo, la que el sacerdote Valverde mostró al inca Atahualpa en Cajamarca, para luego ser llevada al Cusco y, ante esa cruz, celebrar la primera misa en la ciudad y así empezar la evangelización cristiana en el Perú.

En el mismo documento podemos encontrar otro dato también interesante, una historia diferente y a la vez, relacionada a la cruz. Cuentan que, en el Altar del Perdón de la Catedral del Cusco se encontraba a vista de cualquier visitante una enorme piedra tallada y pulida hecha de diorita, material usado constantemente por los incas en construcciones de edificios importantes. Tiene una forma ovoide y se le conoce como Hatun Taqe Wiraqocha, esta piedra que tiene más de medio metro de altura fue y es aún sagrada para muchas personas del antiguo y actual Cusco. Hace muchos años, cuando se intentaba con fuerza extirpar toda aquella idolatría que estuviera contra la religión católica, se ordenó que la piedra sagrada fuera llevada a un depósito. Muchas personas protestaron de inmediato contra semejante decisión. Esto llevo a que se ordenara retornar la escultura de Hatun Taqe Wiraqocha, pero no a su lugar de origen, sino a uno completamente diferente, a la parte izquierda de la puerta principal de entrada a la Catedral, en otras palabras, atrás de la puerta principal del actual recinto católico más importante de la antigua capital del imperio de los Incas.

La Catedral del Cusco, que fue construida donde antes se encontraba una de las Wak’as más importantes de la ciudad, en el templo del gran Illa Tecse Wiraqocha, alberga muchos tesoros históricos, es así que, en el templo del Triunfo, que se ubica al lado norte de la Catedral, se pueden encontrar entre otras cosas, las cenizas del cronista Inca Garcilaso de La Vega y también, la ya mencionada Cruz de la Conquista. Es interesante ver como la “primera” cruz que llego a territorio inca, ostenta de una posición privilegiada en el que antes era el más importante templo inca, mientras que el Hatun Taqe Wiraqocha, que es la representación del dios Illa Tecse Wiraqocha, quien fuera el “Dios fundamental”, el más importante en el tiempo de los incas, tiene un lugar menos privilegiado, quizás olvidado o por decirlo de alguna forma, marginado a un rincón detrás de la puerta. Quizás, podamos ver en estos dos ejemplos, lo que pasa con la cultura ganadora y la que pierde, pues aun después de tantos años, la Cruz de la conquista sigue en el mismo lugar del templo del Triunfo y, a pesar de muchas penurias como ser escondido en un depósito, haber prohibido su adoración, por un tiempo colocarle encima un vidrio para evitar que los devotos la tocaran, a pesar de ese intento para que la gente olvidara con eso sus deidades, su cultura y sus tradiciones, el gran Hatun Taqe Wiraqocha aún sigue resistiendo, aunque casi escondido, pero en su lugar de origen y nosotros, igualmente, seguimos yendo cada martes o viernes a ofrendar con hojas de coca, maicito u otras cosas a la que fue y es nuestra deidad. Varias veces pude ver como después de la misa, disimuladamente, gente esperaba su turno para poder tocar y sentir la energía que emana del gran Hatun Taqe Wiraqocha y eso, a pesar de que mucha gente no sabe de su existencia, de que en los innumerables tours que se ofrecen en la Catedral, sea ignorado como parte de nuestra cultura. Hace un tiempo, también yo, antes de emprender un largo viaje, fui a la Catedral y al tocar al gran Hatun Taqe Wiraqocha pude sentir esa gran energía que en mi corazón me repetía que todo iría bien, me sentí agradecido, mire a mi alrededor y me di cuenta que, a pesar del frío en la Catedral, ese lugar era el más acogedor.

Dirigida por Alonso Llosa
Escrita y Producida por Gabe Grossman
Productores Ejecutivos – Andrea y Rick Grossman
Productores Adjuntos – Mariella Bracco y Noah Cruickshank
Fotografía por Javier Flórez
Producción en Línea por Johan Carrasco
Supervisor de Producción – Pedro Mejía
Música por Brian Crutchfield
Sonido Directo por Ángel Romero Pacheco
Iluminación por Carlos Wilson
Asistente de Dirección – Emily Shesh
Diseño y Modelación de la Ciudad: Michael Schissel y Vahe Markosian
Compositor Digital – Mario Pufler

El cabello es la manifestación física de nuestros pensamientos y una extensión de nosotros mismos; lo mismo sucede con los pensamientos de la madre Tierra, podemos ver el constante crecimiento de su cabello de hierba; mismos que desde tiempos ancestrales fueron usados por los pueblos indígenas con fines medicinales y rituales. Ellos han usado el cabello de la tierra en sus ceremonias con fines de curación física y espiritual o en rituales que ellos consideraban sagrados.
Nuestro cabello es la extensión física de nuestros pensamientos, nos brinda la dirección a lo largo de nuestra vida; cada uno de nuestros cabellos nos representa a nosotros mismos, son puntos de conexión fuertes tanto de nuestro cuerpo como de nuestro espíritu según los pueblos indígenas. En todos los pueblos de la tierra existen cuentos o leyendas en donde el cabello juega un papel crucial en el destino de los protagonistas, por ejemplo aquellas historias que cuentan sobre los hechiceros o brujas que emplean el cabello de una persona para causarle daño, aunque no es el cabello en sí lo que usan para ese propósito sino las emociones que lleva dentro.

En muchos países del mundo los hombres y mujeres de sabiduría han llevado el cabello largo; en cambio en los lugares donde se ha presentado la tiranía en cualquiera de sus formas el cabello corto ha sido obligatorio y éste, junto a otros factores ha culminado con la derrota espiritual y física de los pueblos.

Foto: paolak.wordpress.com

El cabello tiene su propio lenguaje y carácter, y la forma en que sea peinado es sumamente importante para quién lo porte:

La raya en medio representa la alineación del pensamiento, la trenza la unidad del pensamiento con el corazón, el cabello suelto significa seguridad y el cabello recogido convicción; aunque actualmente las personas se peinan sin conocer el significado de sus acciones el estilo en que se use el cabello es importante pues haciendo a un lado la vanidad o practicidad, la forma en que uno lleve el cabello repercutirá directamente sobre nuestro estado de ánimo.

Para la comunidad africana la forma de llevar el cabello representaba muchas otras cosas: El peinado en forma de trenza se hacía de forma que sirviera como mapa, tenía unas pautas que ayudaba a marcar caminos. Por ejemplo en Cartagena de Indias, cuando escaparon los esclavos y crearon el Palenque, conocido ahora como San Basilio de Palenque, las mujeres usaban los peinados para realizar mapas y recordar los caminos sin que el esclavizador se enterara o los pudiera entender. Como las mujeres y las niñas no estaban tan controladas, podían seguir el camino en ocasiones a escondidas de sus “amos”. También se utilizaban las trenzas para guardar los granos de maíz de las explotaciones, así nadie las vería y ellas podrían sacarlo de las plantaciones y poder cultivarlo para ellas.

Por estos motivos el peinado en trenza es algo más que comodidad o estética, sino que tiene una fuerte simbología en cuanto a la identidad afro. Adentrándonos al pensamiento de los pueblos indígenas encontraremos que la forma de llevar peinado el cabello era de suma importancia pues de esta manera se describía y anunciaba su participación en diversos eventos: matrimonio o guerra, alegría o duelo. A través del cabello y los tocados que se llevaba sobre él se podía saber la madurez de las personas, su estatus en la sociedad o los tiempos de paz y guerra.

Los peinados eran como las estaciones; cambiaban en ocasiones públicas, privadas y ceremoniales. El cabello representaba los pensamientos y el estado espiritual del individuo; mostrando los vínculos y la unidad espiritual de su familia y definiendo la armonía cultural y el alineamiento espiritual de su comunidad. El cabello representaba los estados de la naturaleza, fluían en línea recta como las cascadas o eran ondulados como el agua del río. A los niños indígenas se les enseñaba a lavar y enjuagar el cabello. El cuidado de sus cabellos era tan importante como el mantenimiento de su salud física y espiritual; también se les enseñaba a crear los peinados rituales usando madera, huesos, plumas o piedras como tocados.

Las mujeres indígenas de los pueblos nativos del norte del continente usaban como peine uno de los huesos de la cola del puerco espín colocándolo sobre un mango de madera y sujetándolo con pequeñas tiras de piel trenzadas. Ellas creían que al peinarse el cabello todos los días le daban fluidez a sus emociones y pensamientos.
El cabello que se caía o quedaba acumulado en los peines era recogido y mantenido en una bolsa; al llegar la luna llena las mujeres se reunían en una ceremonia y ofrecían el registro de sus sentimientos e ideas acumuladas en el cabello caído a los espíritus del fuego, tierra y aire para que fueran bendecidos; posteriormente las ofrendas de cabello eran colocadas en el fuego sagrado y los pensamientos y emociones de cada una de ellas se elevaban junto a sus oraciones a través del humo y el viento hasta llegar a la luna.

Para los pueblos indígenas el cortar el cabello no solo representaba el corte de la corriente de su pensamiento sino en algunos casos una deshonra. Un guerrero con el cabello cortado en la batalla no tendría lugar en el seno de sus ancestros pues no tenía alma, ni recuerdos ni corazón. Automáticamente se convertiría en un espíritu gris atrapado entre los mundos. En las enseñanzas de muchas tribus indígenas el cortar el cabello representaba un proceso de duelo o la proximidad con la muerte. El cabello era un elemento místico en todas ellas. No permitían que nadie tocara su cabello sin su permiso.
Entre el pueblo mexica algunas mujeres llevaban rapado el medio de la cabeza, otras lo llevaban trenzado y peinado hacia arriba, mientras las puntas de sus trenzas semejaban pequeños cuernos que sobresalían de sus frentes, solo las prostitutas lo llevaban suelto, y usaban lodo y xiuhquílitl para oscurecerlo. A excepción de ellas y en distintos pueblos indígenas de México el color y número de listones que usaban en sus trenzas representaban la soltería o el matrimonio.

Los hombres sin embargo y dependiendo de su edad y profesión podían llevarlo de distintas formas: Los hombres que no servían en la guerra llevaban los cabellos largos al hombro con un fleco al frente, los guerreros -dependiendo de su grado- llevaban un arreglo distintivo a forma de tocado. Desde que nacían hasta los ocho o nueve años llevaban el cabello corto, al cumplir los diez se les dejaba crecer un mechón de pelo en la nuca llamada mocuexpaltia.

Llegando a la adolescencia su cabellera ya era larga y si a esta edad eran capaces de capturar a un enemigo, ya sea solos o con la compañía de alguien se les cortaba ese mechón como símbolo de su logro. Pero se le dejaba crecer un mechón sobre la sien derecha que con el tiempo cubría la oreja. Dependiendo del número de cautivos que hacían se les recompensaba con diferentes adornos que demostraban su poder y valentía.

Como podemos ver, el cabello era de suma importancia para los pueblos indígenas por muchas razones y aunque en la actualidad tales prácticas han desaparecido casi por completo nunca es demasiado tarde para re-aprender y re-aprehender todo aquello que nuestros ancestros nos han enseñado.

Foto: Antoinevandermeer. El Soldado Libertador Soviético, escultura
principal del monumento conmemorativo.

Una de las principales condiciones para que la Unión Soviética aceptara la «reunificación alemana» fue que el estado alemán se comprometiera de por vida, indefinidamente, garantizar la preservación de los tres monumentos de guerra, especialmente en memoria a los ochenta mil soldados soviéticos (80.000) que cayeron en la toma de Berlín; uno de esos monumentos se encuentra en el corazón de la capital alemana, en el parque Tiergarten, a pocos pasos del Reichstag.

Serdar Somuncu, un conocido cabaretista alemán de ascendencia turca, tiene mucho éxito con su programa «el pequeño nazi en cada uno de nosotros», siempre empieza su actuación preguntando: ¿Na, dónde se esconde pues en nosotros el pequeño nazi? Hace algún tiempo se quiso desvalorizar esa foto; en la foto original, se ve al soldado izar la bandera roja, en el brazo lleva puesto varios relojes. A uno de los monumentos le llaman aquí «monumento al violador desconocido», pues es sabido que al llegar el ejército soviético a Berlín, soldados violaron a cuanta mujer se encontraba en el camino. En los albores de lo que iba a ser la República Democrática Alemana (RDA), los comunistas que vivieron en la clandestinidad o que habían escapado a la Unión Soviética, entre ellos el “Grupo Ulbricht”, tomaron la dirección de la ciudad de Berlín; en una de sus reuniones dominicales uno de al fondo de la sala pregunta “¿cómo deberían actuar los médicos antifascistas ante la solicitud de aborto de las mujeres violadas?; de nuestra parte es necesario una posición clara, personalmente opino que en estos casos se debe permitir oficialmente el aborto”; “a las mujeres trabajadoras tenemos que darles el derecho al aborto”, secundó uno, otro planteó “no debemos escondernos, precisamente como comunistas alemanes debemos distanciarnos de esos delitos de los soldados soviéticos, en caso necesario condenar públicamente”, al cabo de unos minutos de discusión Ulbricht dice: “No habrá una posición de nuestra parte, no habrá aborto por tales casos mencionados; aquellos que se exasperan por esos delitos, han debido exasperarse cuando Hitler empezó su guerra”. Nunca más se habló de ese tema.

En los ochenta, en Schleswig Holstein, recién llegadito de Moscú tuve oportunidad de conversar con ancianos, soldados alemanes que participaron en la guerra, curiosos de cómo un extranjero de allende los mares conocía algo más de la historia alemana y de la Gran Guerra Patria, como se le llama a la defensa soviética de la agresión fascista alemana; aceptaron una conversación franca y amena; tenían enormes deseos de hablar, de sacar todo ese recuerdo del alma. — ¿Cómo mataban?— pregunto, —las violábamos y las quemábamos—, —¿las quemaban?—, —sí, las llevábamos a la iglesia, metíamos a todos y les prendíamos fuego—. El ataque alemán a la Unión Soviética causó la muerte a veinte millones de personas (20’000,000). Todo el pueblo alemán apoyó, activa y pasivamente, a los objetivos de expansión alemana; no todos, también hubo, en reducido número, un minúsculo grupo de alemanes que actuaron activamente en contra de esos objetivos. Tengo el privilegio de tener amistad con el nieto de uno de la resistencia militar, del entorno del Coronel Stauffenberg.

Por: C²

El 28 de julio celebraremos un año más de la Independencia peruana del yugo español. La Independencia del Perú se selló con las armas, en los hechos, en la cruenta batalla de Ayacucho, el 9 de diciembre de 1824. Esa tarde los vencidos, arrinconados en las alturas del cerro Condorcunca, esperaban temblorosos que los vencedores suban la cuesta y los rematen a espada limpia. Esperan y esperan, la muerte no llega; cuán grande será su sorpresa al ver subir al emisario de Sucre para proponerles una capitulación honorable, se quedaron mudos. Se firma el acta de Capitulación que consta de 18 artículos. Todo tratado no hace otra cosa que refrendar la realidad. La Capitulación nos dice otra cosa. Las estipulaciones referentes a los españoles y los colaboracionistas con los coloniales, comprenden los siguientes puntos:

1.- los españoles podían irse a España con pasajes pagados por el Perú
2.- sus propiedades serían respetadas
3.- las deudas contraídas por el virrey para solventar las guerras contra la Independencia sudamericana serían cubiertas por el Estado Peruano
4.- ningún colaboracionista sería molestado en el Perú
5.- los soldados del ejército colonial que quisieran enrolarse en las filas independientes serían admitidos en su mismo grado y antigüedad
6.- los funcionarios y empleados virreinales tenían derecho a conservar su cargo y funciones
7.- los españoles que optaran por quedarse en el Perú, serían respetados en todos sus derechos como si fueran nacionales
8.- todos los jefes y oficiales de ejército enemigo tenían derecho a usar sus uniformes y espada y a contar con criados y asistentes
9.- las deudas ocasionadas por las guerras de la Independencia las asumiría íntegramente el Perú.

La batalla de Ayacucho la ganaron las gentes humildes, pero por obra de la Capitulación, los beneficiarios de sus resultados fueron nada menos que los derrotados: la Capitulación convirtió a los vencidos en vencedores. Al volver a España, los jefes del ejército colonial debieron presentar varios informes dedicados a explicar, y en todo caso, a justificar su conducta política y militar en estas tierras. Tales informes era imperioso hacerlos porque con el Perú se había perdido todo el mundo colonial sudamericano y en España había ansiedad por saber cómo es que eso había sucedido. De todos los informes destacan el que redactó para su rey, Jerónimo Valdés, bajo el título de “Exposición que dirige al Rey Fernando VII el mariscal de campo don Jerónimo Valdés sobre las causas que motivaron la pérdida del Perú”. Este documento es notable porque esclarece tanto la derrota de los coloniales en las guerras por la Independencia del Perú, como la propia conducta de la camarilla que rodeó a La Serna en los días que acá ejerció el cargo de virrey.

Varios puntos son tratados en ese informe. Es de gran importancia remarcar, por su trascendencia, el que se refiere a los términos de la Capitulación de Ayacucho. Como es sabido, cuando los jefes coloniales se hallaban derrotados y solitarios en la cima del cerro Cordorcunca, Sucre les ofreció una Capitulación que era innecesaria para la república y que beneficiaba únicamente a los vencidos. Dado que el virrey había caído prisionero, su camarilla la pasaron a comandar Canterac y Valdés, quienes con los demás oficiales generales hispánicos decidieron aceptar la propuesta del mando independiente, con el resultado que se firmó tal documento, por el que se daban dos ventajas básicas a los coloniales: la primera fue que las deudas contraídas por los virreyes de Lima para combatir a los movimientos libertarios de América se convino que serían asumidas por la república, y la segunda fue que todos los oficiales que sirvieron en las filas enemigas serían admitidos en el ejército independiente con su misma antigüedad y grado, del mismo modo que todos los antiguos colonialistas y criollos comprometidos con el régimen virreinal serían respetados en sus fueros y cargos.

Que esto iba en beneficio de la causa colonial y era dañina para la república, lo señala explícitamente Valdés en su exposición al rey cuando dice que: “En los artículos de la capitulación no consultamos más que los mejores servicios de V.M.; así, con obtener que los oficiales que quisiesen quedarse entre los enemigos fuesen recibidos con sus mismos empleos, creímos haber conseguido una no pequeña ventaja”. Luego añade: “Nunca juzgamos que la madre patria dejaría de hacer nuevos esfuerzos por reconquistar aquel país, y nos pareció que con aquella medida dejábamos una semilla en el Perú que podría dar algún día frutos abundantes”. Los capitulados de Ayacucho quedaron aquí con todos sus viejos privilegios y eso, según Valdés, era como dejar, “una semilla en el Perú que podría dar algún día frutos abundantes”, en beneficio del colonialismo hispánico. El hecho histórico es que España nunca más pudo volver a reconquistar estas tierras, pero la “semilla” maldita dejada por los coloniales dio frutos abundantes desde los inicios de nuestra vida republicana, siempre en contra del país. Esa “semilla” permanentemente representó lo antinacional, hasta ahora; siempre se inclinó por los poderes externos imperialistas, del mismo modo que indefectiblemente se esforzó con todas sus energías por aplastar nuestra nacionalidad, imponiéndonos formas culturales extrañas a través de nuestra vida republicana. Un verdadero peruano no celebra esa Independencia.

REFERENCIA BIBLIOGRAFICA
Virgilio Roel “Historia del Perú en el siglo XIX”

Por: C²

Director/Cinematografía: Sandy Patch
Productores: Jeremy Yaches, Rodrigo Donoso
Editor: Josh Banville
Supervisor de Edición: Jeremiah Zagar
Música: Andes Manta
Página Web: elultimohielero.com
Facebook: facebook.com/TheLastIceMerchant

Foto: Fredy Romero Peralta
facebook.com/FredyRomeroPeraltaFotografo

Por esos días, del 8 al 11 de diciembre, se desarrolló paralelamente en Lima la Cumbre de los Pueblos frente al Cambio Climático, como un espacio de resistencia y propuesta de las organizaciones y movimientos sociales frente a las falsas soluciones que se discutían en la COP 20.

El evento popular contó con la participación de cientos de organizaciones de todo el mundo, representantes de los trabajadores, indígenas, campesinos, mujeres, etc. Este culminó con una importante movilización popular en la ciudad de Lima. Allí las voces de los pueblos alzaron en una voz: la defensa del territorio, la soberanía alimentaria y el trabajo digno.

#‎MARCHANDO es un documental que grafica ese momento de movilización y de expresión popular en el país frente a la crisis ambiental y climática. Además nos recuerda el constante accionar de las fuerzas políticas en contra de las poblaciones más vulnerables, a través de un repaso por los conflictos sociales emblemáticos y recientes, como los casos de Bagua, Conga, Saweto e Islay.

#MARCHANDO también es un insumo para que las organizaciones se movilicen en defensa de sus derechos y los de la Madre Tierra.

Primeras impresiones

Personalmente, y también profesionalmente, siempre me he interesado en las lenguas indígenas de Venezuela, pero en aquel momento no me habría imaginado que algunos años más tarde estaría visitando esta remota región, con fines de recolectar información acerca de esta interesante y ancestral lengua. Nuestro guía en aquel entonces nos dio algunos detalles sobre la situación de la lengua Pemón dentro del Parque Nacional Canaima. Fue entonces evidente la existencia de tres variedades de hablas dispersadas en esta área, las cuales están en un contacto constante, y como resultado de eso han ido cambiando a un ritmo regular, ya sea por la persistente influencia del castellano o por otras circunstancias internas. La comunidad de Canaima es el punto principal de llegada para los visitantes del parque nacional. Muchos nativos de esa región pasan meses trabajando ahí como guías o en los alojamientos turísticos. Algunos de ellos también asisten a la única institución de educación superior con asiento en esta comunidad. Teniendo en cuenta el aislamiento de la zona, no es difícil imaginar la escasez de empleo, especialmente afectando a las generaciones más jóvenes. Todo esto ha creado una situación muy peculiar en cuanto al lenguaje y la cultura indígena, hasta llegar al punto de encontrarnos con la perdida de costumbres y valores específicos de esta etnia indígena. A través de nuestros primeros contactos con el pueblo Pemón pudimos observar influencias ajenas a sus costumbres, las cuales obviamente proceden de una sociedad con valores ajenos a esta comunidad indígena. Al final de nuestro viaje y después de algunos comentarios sobre su lengua nativa, Félix nos sugiere visitar la comunidad de Kamarata al sureste del macizo Auyán-tepui: si buscas hablantes nativos del Kamarakoto (una de las variedades Pemón habladas en el parque nacional) tienes que visitar la comunidad de Kamarata, aquí en el pueblo Canaima nadie habla bien nuestra lengua, pues ya se ha mezclado mucho con el castellano. Y fue así entonces como nació la idea de un posible proyecto de documentación de la lengua Kamarakoto y la primera visita a Kamarata.

Kamarata es un antiguo pueblo Pemón en el río Akanan, sureste a los pies del Auyán-tepui con alrededor de 3 mil  habitantes. Desde que fue descubierto como punto de acceso alternativo para el Salto Ángel, ha sido punto de referencia para los aventureros de esa zona. En Kamarata hay unos pocos lugares sencillos para alojarse y comer, también existe una pista de aterrizaje. Sin embargo, la mayor parte del tráfico de turistas se ha desplazado a Kavac, un paseo de dos horas desde Kamarata, o un corto viaje por un rústico camino de tierra.

Planificación y contratiempos

De regreso en la vida cotidiana y después de una pesquisa sobre el estatus del Kamarakoto, fue evidente la falta de acceso al material tanto didáctico como académico sobre la lengua Kamarakoto en su estado actual. Sin embargo hay que reconocer los trabajos de documentación de esta lengua por los misioneros Armellada (1943-44), Armellada y Olza (1999), Gutiérrez Salazar (2011) (trabajos pioneros y descriptivos para los dialectos Taurepang y el Arekuna) y también George G. Simpson (1940)(vocabulario Kamarakoto) entre otros. Para ese entonces las primeras ideas sobre un proyecto de documentación lingüística surgen gracias al apoyo financiero de la Universidad Philipps de Marburg, y de nuestro mentor y jefe quien nos animó a realizar el primer viaje, y así hacer posible el primer encuentro con la comunidad de Kamarata y sus habitantes. Esta comunidad es de difícil acceso por vía terrestre, ya que no existen carreteras que conecten la comunidad con algunos poblados fuera del parque nacional. En caso de existir alguna vía conectando Kamarata con las afueras del parque, ésta debe estar en un estado precario y no debe ser transitable en todas las épocas del año, ya que a mi conocer no hay ninguna institución gubernamental que se haga cargo de ella. El transporte más común en la zona es por vía aérea, ya sea para transportar a personas, alimentos o cualquier otro artefacto que se requiera,  la desventaja es el alto costo de este transporte.

En cuanto a nuestro viaje a Kamarata tuvimos la suerte de recibir el apoyo de la organización no-gubernamental Angel Conservation (angelconservation.org), la cual realiza trabajos culturales conjuntamente con las poblaciones indígenas. Su presidente Paul Stanley fue de gran ayuda con toda la logística de nuestro viaje a Kamarata y organizando nuestra estadía, pero también nos introdujo cordialmente en la comunidad, lo cual facilito de gran manera el buen recibimiento del proyecto.

Al momento de emprender nuestro viaje aparecieron otros problemas cuyas soluciones estaban definitivamente fuera de nuestro alcance. A comienzos de 2014 se produjeron fuertes protestas civiles en las principales ciudades de Venezuela. Estudiante de diferentes universidades se lanzaron a las calles bloqueando las vías principales y combatiendo a la policía durante más de dos meses. Las universidades estaban cerradas, las clases suspendidas en todo el país, la vida cotidiana en Venezuela estuvo en toque de queda por varias semanas. Los estudiantes estaban luchando por un país con menos delincuencia, más derechos sociales, libertad de expresión; protestando también por la escasez de alimentos y el alto costo de la vida. La situación era tan crítica que el gobierno tuvo que tomar acciones y comandó a las fuerzas militares para combatir a los estudiantes. Las deseadas discusiones de mesas entre los estudiantes opositores al gobierno y las autoridades del gobierno no tuvieron lugar sino hasta después de varias muertes. Viajar a Venezuela en ese momento simplemente no valía la pena, y era un riesgo que no quisimos tomar. A mediados de mayo de 2014 la situación se había tranquilizado, todo estaba a favor de nuestro viaje y finalmente pudimos viajar a Venezuela. Gracias a la organización Angel Conservation viajamos cómodamente desde Valencia pasando por Caracas hasta Puerto Ordaz, unas de las últimas ciudades antes de la majestuosa Gran Sabana, que abarca gran parte del territorio Sur de Venezuela hasta llegar a la frontera con Brasil. Pero nuestro recorrido aún no había terminado. Nuestro vuelo al Valle de Kamarata había sido reservado desde Ciudad Bolívar, a una hora de distancia de Puerto Ordaz (los vuelos son más baratos desde esta ciudad hasta Kamarata, quizás porque el aeropuerto es más pequeño). Una vez en Ciudad Bolívar solo tendríamos que esperar por nuestro vuelo.

Sobrevolando Canaima

Para ser honesto, si usted tiene miedo a volar o miedo a las alturas, este medio de transporte probablemente no sea

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

la mejor opción. Lamentablemente (y quizás también sea por suerte si se toma en cuenta que es una región protegida y aspira a la preservación de flora y fauna) ésta es la vía más rápida y también la única para llegar a Kamarata desde el exterior del parque nacional. Tomando en cuenta la densa selva tropical que divide Kamarata con el resto del país, uno se da cuenta muy rápido de que la mejor manera de llegar es en avión. El Parque Nacional Canima abarca un área cuya extensión es alrededor de 30 mil km2, a más de 550 km de Ciudad Bolívar, y como mencione anteriormente no hay calles que conecten Kamarata con el exterior del parque nacional. Esta imagen se vuelve aún más presente cuando las avionetas Cessnas de seis puestos sobrevuelan la selva. Estas pequeñas y ligeras aeronaves nos llevaron sanos y salvos hasta Kamarata en una hora y 45 minutos. En el transcurso del viaje pudimos admirar una magnífica vistas de los ríos, que van atravesando la selva tropical como una serpiente; montañas increíbles de cima plana que inmediatamente nos recuerdan a “El Mundo Perdido” de Arthur Conan Doyle.

Después de más de media hora contemplando este increíble paisaje desde el aire, un remoto poblado comienza a aparecer en el horizonte, estamos ansiosos por aterrizar y finalmente dejar de escuchar la ruidosa hélice del avión. Aterrizamos en una pista de tierra rojiza y fuimos recibidos por algunos lugareños que nos llevaron al lugar donde pernoctaríamos las próximas semanas. De inmediato comenzamos a sentir el fuerte calor, la humedad y los mosquitos, todo muy típico de esta zona en esta época del año. Nos hospedamos en la casa de Santos, el dueño de uno de los albergues disponibles en Kamarata. Junto a Ioana Fugaru, mi compañera de trabajo y en la vida, también nos acompañaban en este viaje la profesora Camacho de la Universidad del Zulia y una de sus alumnas. Los cuatros compartimos una churuata (típico techo indígena) donde dormimos en hamacas. La señora Dolores, esposa de Santos, gentilmente cocino para nuestro equipo todos los días.

Nuestra primera visita fue a una escuela primaria en las cercanías de Kamarata. Aquí tuvimos la oportunidad de conocer a algunos maestros, los cuales nos ayudarían luego con algunas traducciones del kamarakoto al español. Antes de comenzar con el proyecto de documentación tuvimos que pedir permiso a la comunidad, y ésta tiene que estar de acuerdo con los objetivos del proyecto. En una asamblea general realizada pocos días después de nuestra llegada, conjuntamente con el Capitán de Kamarata (este nombre llevan los jefes de cada poblado, anteriormente conocidos bajo el nombre de “caciques”) discutimos durante varias horas acerca de nuestro propósito. Finalmente aprobaron el proyecto bajo algunas condiciones, una de ellas, y quizás la más importante, es que todo los recursos obtenidos, digitalizados y procesados del idioma Kamarakoto deberán ser de libre acceso para la comunidad, y también los miembros de la comunidad podrán tomar decisiones en cuento al desarrollo y el uso de estos recursos. Nosotros también estuvimos de acuerdo. No me propongo en este espacio describir los aspectos técnicos del proyecto el cual aún está en pleno desarrollo, lo que quiero acá es dar una crónica de nuestro primer viaje a este maravilloso lugar en los confines de Venezuela, pero espero tener la oportunidad en otra edición de comentar con más detalles algunos aspectos interesantes de esta lengua indígena.

Trabajo de campo en Kamarata y comunidades cercanas

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

En el transcurso de nuestro viaje hicimos tres expediciones importantes que me gustaría relatar en este espacio. La primera expedición tomó dos horas en canoa hacia el Sur por el río Akanan y luego el río Kamadak hasta llegar a la comunidad de Awuaraparü, en el camino también visitamos otras pequeñas comunidades. Los miembros de estas comunidades viven la mayor parte del año aislados y sin contacto con las demás comunidades, debido a la gran distancia entre ellas. Sin embargo, nunca percibimos alguna frustración por parte de los habitantes, en la mayoría de los casos se sentían orgullosos y felices de vivir en estas localidades y de ser Pemón. Awaraparü es una comunidad remota con pocos habitantes, pero al mismo tiempo llena de tranquilidad y con un paisaje inolvidable. Aquí no hay caseríos agrupados o juntos, cada quien tiene un pequeño terreno donde construye su casa y vive con su familia. El centro de la comunidad es la escuela primaria a donde los niños asisten con muchas ganas, pues no hay mucho que hacer por esa zona. Los lugareños nos invitaron a dormir en la pequeña escuela rural, de hecho, era el único lugar donde podíamos dormir. En Awaraparü no hay turismo masivo, o pensiones, sólo vive gente humilde y conocedores de esta cultura ancestral. Conocen la selva, sus remedios, sus tierras, sus caminos y sus ríos. Definitivamente unos de los lugares que más nos sorprendió, quizás porque no sabíamos de su existencia, ni de que algún día lo visitaríamos. También fue una experiencia excelente para aprender más de la cultura Pemón y su lengua.

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

Nuestra secunda expedición inicio nuevamente desde Kamarata, con dirección al Sureste del Auyán-Tepui hasta la localidad de Kavak por vía terrestre. Kavak es un lugar turístico muy conocido en las agencias de turismo en Venezuela. Aquí se encuentran varias posadas, todas con dueños locales. Nuestro equipo fue hospedado en la más grande y antigua posada, la cual pertenece a la comunidad de Kamarata. En esta posada trabajan miembros de la comunidad y todo el dinero de ésta va directamente a la caja de ahorros de la comunidad para luego decidir qué hacer con él conjuntamente con los miembros de la comunidad, esta idea me pareció excelente. Nuestro viaje a Kavak fue primordialmente con el propósito de entrevistar a dos jóvenes que querían compartir su conocimiento de la lengua con nuestro proyecto. Las dos hermanas nativas de Kamarata, con gran interés en el idioma nos ayudaron a completar parte del vocabulario básico necesario. Arturo, nuestro guía y colaborador, en una hermosa tarde después de horas de trabajo, nos mostró la famosa y sagrada cueva de Kavak, una caída de agua escondida en un cañón.

Los últimos días visitamos la comunidad de Uruyén donde principalmente trabajamos en las traducciones de textos y leyendas de la Cultura Pemón, todo esto gracias a la ayuda de nuestro guía Arturo. Finalmente regresamos a nuestro punto de partida en Kamarata donde revisamos y documentamos nuestro trabajo, y concluimos los puntos en los que deberíamos  trabajar a partir de ese momento. Para concluir, en pocas palabras, fue una experiencia inolvidable. Nos sentimos muy orgullosos de haber trabajado en ese maravilloso lugar y haber compartido vivencias con los Pemón que son un pueblo encantador con una rica cultura la cual se debe preservar para mostrar a futuras generaciones el legado indígena de Venezuela. Espero poder relatar más de nuestros viajes al Parque nacional Canaima en el futuro. Si están en Venezuela no pierdan la oportunidad de visitar Canaima y la Gran Sabana, un viaje  que seguramente recordaran para siempre con alegría y encanto.

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

Literatura
Armellada, R. P. Fray Cesáreo de OFM Cap. 1943. Gramática y diccionario de la lengua Pemón. Caracas: Artes Gráficas
Armellada, R. P. Fray Cesáreo de OFM Cap. y Jesús Olza SJ. 1999. Gramática de la lengua Pemón (Morfosintáxis). Caracas: Universidad Católica Andrés Bello.
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Dentro de la cultura andina, el sapo como animal sacralizado tiene un significado simbólico de representar a la pachamama (madre tierra) sale del mundo de abajo en tiempo de lluvia, nace de la tierra, es hijo de la tierra, es símbolo de la fertilidad que está asociado con el elemento líquido, de cuyo cuerpo brotaron las primeras plantas alimenticias, representa la resurrección y renovación de la vida. Demetrio Roca Wallparimachi cuando se refiere al origen del sapo señala que dentro de la concepción popular el sapo ha sido creado por el diablo, por eso cumple fines maléficos. Dicen que si al sapo le acoplaran alas del murciélago sería idéntico al diablo. Es más, según la tradicionalidad popular de los campesinos de la pampa de Anta- Cusco, el sapo y la culebra han sido creados por judas Iscariote, crucificador de Dios.

Dentro de la simbología andina el sapo y la culebra son animales emblemáticos, encierra toda una suerte de mensajes. Así cuando el sapo croa es seguro que lloverá, son los cuidantes de las chacras, es considerado como el espíritu de la pachamama. De la misma manera, la serpiente es una deidad que puede simbolizar lo maligno o su carácter benéfico; igual que el sapo está vinculado a la fertilidad, al agua, es también el espíritu tutelar de la actividad agrícola. Los nombres con las cuales se conocen son: Amaru, Machacuay, Yacumama, entre otras.

El sapo en su dimensión onírica acorde a la cosmovisión de cada comunidad puede representar dinero. En la zona Sur del Perú (Puno) el que sueña con sapo, de seguro tendrá mucha plata o su negocio prosperara. En cambio en la zona de Anta- Cusco la aparición del sapo en los sueños indica que la persona tiene el mal del pacha- tierra o la persona está embrujada; en estos casos soñar con sapo es un mal augurio.

El sapo inspira también una dimensión mercantil y ritual. Dentro de la cosmovisión altiplánico el sapo simboliza dinero en abundancia y esto por el fenómeno de la “migración cultural y folklórica”, viene extendiendo en la zona del Cusco. Así en la festividad del señor de Huanca, muchos dueños de souvenir ubicados cerca al santuario ofrecen sapos a los peregrinos, algunos de ellos muy buenos curanderos, venden “su mercancía” previamente adivinando la suerte al cliente, embadurnándolos con agua florida las manos y envolviendo con serpentina al sapo. Les recomienda colocarlos en un lugar especial, junto son sus otras adquisiciones realizadas como carros en miniatura, títulos profesionales entre otras.

El sapo es utilizado también en la magia. El curandero “malero” puede utilizar el sapo para hacer “daño” o brujería a una persona. Nuestra informante Juana nos cuenta que en la pampa de Anta, por causalidad entro al cuarto de una anciana y encontró con sorpresa ollas de barro con nombre de personas, en la que tenía encerrada varios sapos cosidos por la boca y que paulatinamente se venían secando. Nos dice que posiblemente esas personas que tenían inscrito su nombre en la olla estarían agonizando. Pero el sapo no solamente sirve para hacer el “daño”, sino que también se utiliza para curar a los enfermos que padecen de la brujería. Acorde a la gravedad de la enfermedad el curandero puede pedir tres sapos y tres culebras. Con este método fue curado Manuel un paciente que sufría por muchos años una enfermedad que los médicos no supieron diagnosticar. Nos dice: “el curandero me empezó a frotar todo el cuerpo con la pancita del sapo que era muy suavecita, gritaba el pobre animalito cuando llegaba a la parte de mi cuerpo que me dolía, el cerebro, mi estómago, mi corazón, al final me mostró que el sapo tenía en diferentes partes de su pancita manchas negras, lo que significaba que había sacado mi dolor y la maldad que me habían hecho”.

Igual ocurrió –nos sigue diciendo– con la culebra, “…a este animalito le tenía mucho miedo, pero el curandero previamente le puso a la boca del animalito cigarro y luego me empezó a frotar en todo el cuerpo y cuando llegaba a la parte dolorosa de mi cuerpo también gritaba de dolor el animalito… al final me baño con muchas hierbas que al empezar la curación ya lo tenía preparado, después lo encerró en una bolsa negra y me dijo que lo llevaría lejos hacia un cerro donde están los “papitos” (Apus) para entregarlos y que nunca regrese la maldad”.

En las poblaciones indígenas amazónica, existen indicadores de las actividades agrícolas, que se evidencian a través de los factores florísticos y faunísticos. Igual en la cosmovisión andina, los indicadores de la actividad agrícola se realizan, entre otros, con el comportamiento de los animales. Si en los meses de setiembre y octubre croan día y noche muchos sapos es augurio de que habrá abundante lluvia y buena cosecha. Pero si croan pocos sapos, es señal de sequía, helada y poca lluvia. Si en el proceso de preparación del terreno agrícola hay presencia de sapos grandes, es señal de que la cosecha será muy buena, caso contrario si hay pocos y sapos pequeños, será malo.

Con la culebra ocurre lo mismo, es el reptil que se asocia con el agua, un elemento bien preciado. Por eso, las poblaciones del antiguo Tawantinsuyo les tenían una gran reverencia. Desgraciadamente con la llegada de los españoles este poder benefactor cambio, quienes tenían una cosmovisión diferente a lo andino, pues se les asoció con el diablo, tentador de Adán y Eva, de quienes se cree heredamos el “pecado mortal”. Para J.C. Cooper, la serpiente o el dragón en el antiguo testamento significa muerte y oscuridad, constante lucha entre el bien y el mal, entre el arcángel Miguel y el dragón, que es Satanás, lucifer, que muchas veces triunfa sobre el bien.

En los andes, con el proceso del sincretismo religioso existe la creencia de que la culebra es la sombra del diablo. Se difunde la superstición de que cuando una persona se cruza o se encuentra en el camino con una culebra, es señal de mal augurio. Se piensa que ésta no volverá más a su comunidad, o morirá muy pronto.
Algunos maldicen a la culebra y sostienen que Dios se equivocó en crear a este animalito tan maligno, portadora de la mala suerte, de que cuando una culebra entra a una casa, anuncia la muerte de las personas que habitan esa casa. Cuando uno sueña con culebra es de mala suerte, ya que alguien lo está embrujando y en otras comunidades campesinas es de buena suerte pues tendrá dinero. La culebra “muda” constantemente, por eso mucha gente busca a la serpiente llamada “chimuco” que abundaba en la zona de la Convención, para comer su carne y seguir siendo joven.

Los “ambientalistas” junto con algunos biólogos, la protegen, pues dicen que la serpiente se alimenta fundamentalmente de ratas y equilibran así la naturaleza. Para Peter T. Furst el veneno del sapo tiene propiedades psicotrópicas. Así, los sapos de espectaculares colores contienen un veneno que ha sido estudiado por toxicólogos y herpetólogos, en las que se descubrieron que algunas especies son sorprendentemente venenosas y la secreción de un sapo de árbol que medía menos de tres centímetros de largo ¬–nos dice– es suficiente para matar a mil ratones.

La serpiente aparece también como símbolo de los médicos. “El bastón de Esculapio”, cuyos orígenes, nos dicen, se remonta cuando Dios ordenó a Moisés que hiciera una serpiente de cobre y la enrollará sobre un palo con el propósito de que al verla, la plaga de serpientes del desierto no le haría daño. Se sostiene, que esta serpiente de cobre que hizo Moisés se difundió en múltiples culturas que la tomaron como un símbolo de curación, símbolo de la medicina. Actualmente representa a los médicos, donde la serpiente está enroscada en la vara con el personaje de Esculapio un médico que después de su muerte se le inmortalizo en la mitología griega.

Para concluir diremos, no faltan otros “mercachifles” que con fines comerciales (para fotografiarse con turistas) capturan vivos a las serpientes y generan su “serpentario”. En fin, tanto el sapo y la culebra son animalitos emblemáticos, que expresan sueños o aspiraciones de los pobladores andinos. Son símbolos propiciadores de la “buena suerte” y de la “mala suerte”, de muchos deseos e ilusiones, para que éstos se cristalicen en la vida real entre otras.