De las muchas historias que se escuchan en la ciudad del Cusco, dos me parecieron muy interesantes, quizás por la relación que yo veía entre ellas. Se cuenta que en el año 1536 los españoles, que estaban sitiados por guerreros incas, salvaron de una muerte segura gracias a la aparición de la Virgen María con el niño Jesús en brazos. El Inca Garcilaso de la Vega lo cuenta de esta manera: “Estando ya los indios para arremeter contra los cristianos, se les apareció en el aire Nuestra Señora con el Niño Jesús en brazos, con grandísimo resplandor y hermosura, y se puso delante de ellos. Los infieles, mirando aquella maravilla, quedaron pasmados: sentían que les caía en los ojos un polvo, ya como arena, ya como rocío, con que se les quitó la vista de los ojos que no sabían dónde estaban. Tuvieron por bien volverse a su alojamiento antes que los españoles saliesen a ellos. Quedaron tan amedrentados que en muchos días no osaron salir de sus cuarteles”.

Todo eso, cuentan, ocurrió en una parte del templo del gran Illa Tecse Wiraqocha, algunos se refieren a esa parte como el Sunturhuasi o casa de las armas. Ese lugar, luego, se convertiría en la primera iglesia del Cusco. La iglesia del triunfo fue el primer lugar donde el cura Valverde, quien fue el primer obispo del Cusco y con eso de toda Sudamérica, celebró una misa. Ya en nuestros días, podemos encontrar en el ahora templo del Triunfo, en el altar mayor, dos pisos con dos hornacinas principales, en una de ellas podemos encontrar la talla de la Virgen de la Asunción y, en la hornacina superior, podemos encontrar la llamada Cruz de la Conquista. Según una publicación del arzobispado del Cusco, fue esa misma cruz que se encuentra en el templo del Triunfo, la que el sacerdote Valverde mostró al inca Atahualpa en Cajamarca, para luego ser llevada al Cusco y, ante esa cruz, celebrar la primera misa en la ciudad y así empezar la evangelización cristiana en el Perú.

En el mismo documento podemos encontrar otro dato también interesante, una historia diferente y a la vez, relacionada a la cruz. Cuentan que, en el Altar del Perdón de la Catedral del Cusco se encontraba a vista de cualquier visitante una enorme piedra tallada y pulida hecha de diorita, material usado constantemente por los incas en construcciones de edificios importantes. Tiene una forma ovoide y se le conoce como Hatun Taqe Wiraqocha, esta piedra que tiene más de medio metro de altura fue y es aún sagrada para muchas personas del antiguo y actual Cusco. Hace muchos años, cuando se intentaba con fuerza extirpar toda aquella idolatría que estuviera contra la religión católica, se ordenó que la piedra sagrada fuera llevada a un depósito. Muchas personas protestaron de inmediato contra semejante decisión. Esto llevo a que se ordenara retornar la escultura de Hatun Taqe Wiraqocha, pero no a su lugar de origen, sino a uno completamente diferente, a la parte izquierda de la puerta principal de entrada a la Catedral, en otras palabras, atrás de la puerta principal del actual recinto católico más importante de la antigua capital del imperio de los Incas.

La Catedral del Cusco, que fue construida donde antes se encontraba una de las Wak’as más importantes de la ciudad, en el templo del gran Illa Tecse Wiraqocha, alberga muchos tesoros históricos, es así que, en el templo del Triunfo, que se ubica al lado norte de la Catedral, se pueden encontrar entre otras cosas, las cenizas del cronista Inca Garcilaso de La Vega y también, la ya mencionada Cruz de la Conquista. Es interesante ver como la “primera” cruz que llego a territorio inca, ostenta de una posición privilegiada en el que antes era el más importante templo inca, mientras que el Hatun Taqe Wiraqocha, que es la representación del dios Illa Tecse Wiraqocha, quien fuera el “Dios fundamental”, el más importante en el tiempo de los incas, tiene un lugar menos privilegiado, quizás olvidado o por decirlo de alguna forma, marginado a un rincón detrás de la puerta. Quizás, podamos ver en estos dos ejemplos, lo que pasa con la cultura ganadora y la que pierde, pues aun después de tantos años, la Cruz de la conquista sigue en el mismo lugar del templo del Triunfo y, a pesar de muchas penurias como ser escondido en un depósito, haber prohibido su adoración, por un tiempo colocarle encima un vidrio para evitar que los devotos la tocaran, a pesar de ese intento para que la gente olvidara con eso sus deidades, su cultura y sus tradiciones, el gran Hatun Taqe Wiraqocha aún sigue resistiendo, aunque casi escondido, pero en su lugar de origen y nosotros, igualmente, seguimos yendo cada martes o viernes a ofrendar con hojas de coca, maicito u otras cosas a la que fue y es nuestra deidad. Varias veces pude ver como después de la misa, disimuladamente, gente esperaba su turno para poder tocar y sentir la energía que emana del gran Hatun Taqe Wiraqocha y eso, a pesar de que mucha gente no sabe de su existencia, de que en los innumerables tours que se ofrecen en la Catedral, sea ignorado como parte de nuestra cultura. Hace un tiempo, también yo, antes de emprender un largo viaje, fui a la Catedral y al tocar al gran Hatun Taqe Wiraqocha pude sentir esa gran energía que en mi corazón me repetía que todo iría bien, me sentí agradecido, mire a mi alrededor y me di cuenta que, a pesar del frío en la Catedral, ese lugar era el más acogedor.

El cabello es la manifestación física de nuestros pensamientos y una extensión de nosotros mismos; lo mismo sucede con los pensamientos de la madre Tierra, podemos ver el constante crecimiento de su cabello de hierba; mismos que desde tiempos ancestrales fueron usados por los pueblos indígenas con fines medicinales y rituales. Ellos han usado el cabello de la tierra en sus ceremonias con fines de curación física y espiritual o en rituales que ellos consideraban sagrados.
Nuestro cabello es la extensión física de nuestros pensamientos, nos brinda la dirección a lo largo de nuestra vida; cada uno de nuestros cabellos nos representa a nosotros mismos, son puntos de conexión fuertes tanto de nuestro cuerpo como de nuestro espíritu según los pueblos indígenas. En todos los pueblos de la tierra existen cuentos o leyendas en donde el cabello juega un papel crucial en el destino de los protagonistas, por ejemplo aquellas historias que cuentan sobre los hechiceros o brujas que emplean el cabello de una persona para causarle daño, aunque no es el cabello en sí lo que usan para ese propósito sino las emociones que lleva dentro.

En muchos países del mundo los hombres y mujeres de sabiduría han llevado el cabello largo; en cambio en los lugares donde se ha presentado la tiranía en cualquiera de sus formas el cabello corto ha sido obligatorio y éste, junto a otros factores ha culminado con la derrota espiritual y física de los pueblos.

Foto: paolak.wordpress.com

El cabello tiene su propio lenguaje y carácter, y la forma en que sea peinado es sumamente importante para quién lo porte:

La raya en medio representa la alineación del pensamiento, la trenza la unidad del pensamiento con el corazón, el cabello suelto significa seguridad y el cabello recogido convicción; aunque actualmente las personas se peinan sin conocer el significado de sus acciones el estilo en que se use el cabello es importante pues haciendo a un lado la vanidad o practicidad, la forma en que uno lleve el cabello repercutirá directamente sobre nuestro estado de ánimo.

Para la comunidad africana la forma de llevar el cabello representaba muchas otras cosas: El peinado en forma de trenza se hacía de forma que sirviera como mapa, tenía unas pautas que ayudaba a marcar caminos. Por ejemplo en Cartagena de Indias, cuando escaparon los esclavos y crearon el Palenque, conocido ahora como San Basilio de Palenque, las mujeres usaban los peinados para realizar mapas y recordar los caminos sin que el esclavizador se enterara o los pudiera entender. Como las mujeres y las niñas no estaban tan controladas, podían seguir el camino en ocasiones a escondidas de sus “amos”. También se utilizaban las trenzas para guardar los granos de maíz de las explotaciones, así nadie las vería y ellas podrían sacarlo de las plantaciones y poder cultivarlo para ellas.

Por estos motivos el peinado en trenza es algo más que comodidad o estética, sino que tiene una fuerte simbología en cuanto a la identidad afro. Adentrándonos al pensamiento de los pueblos indígenas encontraremos que la forma de llevar peinado el cabello era de suma importancia pues de esta manera se describía y anunciaba su participación en diversos eventos: matrimonio o guerra, alegría o duelo. A través del cabello y los tocados que se llevaba sobre él se podía saber la madurez de las personas, su estatus en la sociedad o los tiempos de paz y guerra.

Los peinados eran como las estaciones; cambiaban en ocasiones públicas, privadas y ceremoniales. El cabello representaba los pensamientos y el estado espiritual del individuo; mostrando los vínculos y la unidad espiritual de su familia y definiendo la armonía cultural y el alineamiento espiritual de su comunidad. El cabello representaba los estados de la naturaleza, fluían en línea recta como las cascadas o eran ondulados como el agua del río. A los niños indígenas se les enseñaba a lavar y enjuagar el cabello. El cuidado de sus cabellos era tan importante como el mantenimiento de su salud física y espiritual; también se les enseñaba a crear los peinados rituales usando madera, huesos, plumas o piedras como tocados.

Las mujeres indígenas de los pueblos nativos del norte del continente usaban como peine uno de los huesos de la cola del puerco espín colocándolo sobre un mango de madera y sujetándolo con pequeñas tiras de piel trenzadas. Ellas creían que al peinarse el cabello todos los días le daban fluidez a sus emociones y pensamientos.
El cabello que se caía o quedaba acumulado en los peines era recogido y mantenido en una bolsa; al llegar la luna llena las mujeres se reunían en una ceremonia y ofrecían el registro de sus sentimientos e ideas acumuladas en el cabello caído a los espíritus del fuego, tierra y aire para que fueran bendecidos; posteriormente las ofrendas de cabello eran colocadas en el fuego sagrado y los pensamientos y emociones de cada una de ellas se elevaban junto a sus oraciones a través del humo y el viento hasta llegar a la luna.

Para los pueblos indígenas el cortar el cabello no solo representaba el corte de la corriente de su pensamiento sino en algunos casos una deshonra. Un guerrero con el cabello cortado en la batalla no tendría lugar en el seno de sus ancestros pues no tenía alma, ni recuerdos ni corazón. Automáticamente se convertiría en un espíritu gris atrapado entre los mundos. En las enseñanzas de muchas tribus indígenas el cortar el cabello representaba un proceso de duelo o la proximidad con la muerte. El cabello era un elemento místico en todas ellas. No permitían que nadie tocara su cabello sin su permiso.
Entre el pueblo mexica algunas mujeres llevaban rapado el medio de la cabeza, otras lo llevaban trenzado y peinado hacia arriba, mientras las puntas de sus trenzas semejaban pequeños cuernos que sobresalían de sus frentes, solo las prostitutas lo llevaban suelto, y usaban lodo y xiuhquílitl para oscurecerlo. A excepción de ellas y en distintos pueblos indígenas de México el color y número de listones que usaban en sus trenzas representaban la soltería o el matrimonio.

Los hombres sin embargo y dependiendo de su edad y profesión podían llevarlo de distintas formas: Los hombres que no servían en la guerra llevaban los cabellos largos al hombro con un fleco al frente, los guerreros -dependiendo de su grado- llevaban un arreglo distintivo a forma de tocado. Desde que nacían hasta los ocho o nueve años llevaban el cabello corto, al cumplir los diez se les dejaba crecer un mechón de pelo en la nuca llamada mocuexpaltia.

Llegando a la adolescencia su cabellera ya era larga y si a esta edad eran capaces de capturar a un enemigo, ya sea solos o con la compañía de alguien se les cortaba ese mechón como símbolo de su logro. Pero se le dejaba crecer un mechón sobre la sien derecha que con el tiempo cubría la oreja. Dependiendo del número de cautivos que hacían se les recompensaba con diferentes adornos que demostraban su poder y valentía.

Como podemos ver, el cabello era de suma importancia para los pueblos indígenas por muchas razones y aunque en la actualidad tales prácticas han desaparecido casi por completo nunca es demasiado tarde para re-aprender y re-aprehender todo aquello que nuestros ancestros nos han enseñado.

Primeras impresiones

Personalmente, y también profesionalmente, siempre me he interesado en las lenguas indígenas de Venezuela, pero en aquel momento no me habría imaginado que algunos años más tarde estaría visitando esta remota región, con fines de recolectar información acerca de esta interesante y ancestral lengua. Nuestro guía en aquel entonces nos dio algunos detalles sobre la situación de la lengua Pemón dentro del Parque Nacional Canaima. Fue entonces evidente la existencia de tres variedades de hablas dispersadas en esta área, las cuales están en un contacto constante, y como resultado de eso han ido cambiando a un ritmo regular, ya sea por la persistente influencia del castellano o por otras circunstancias internas. La comunidad de Canaima es el punto principal de llegada para los visitantes del parque nacional. Muchos nativos de esa región pasan meses trabajando ahí como guías o en los alojamientos turísticos. Algunos de ellos también asisten a la única institución de educación superior con asiento en esta comunidad. Teniendo en cuenta el aislamiento de la zona, no es difícil imaginar la escasez de empleo, especialmente afectando a las generaciones más jóvenes. Todo esto ha creado una situación muy peculiar en cuanto al lenguaje y la cultura indígena, hasta llegar al punto de encontrarnos con la perdida de costumbres y valores específicos de esta etnia indígena. A través de nuestros primeros contactos con el pueblo Pemón pudimos observar influencias ajenas a sus costumbres, las cuales obviamente proceden de una sociedad con valores ajenos a esta comunidad indígena. Al final de nuestro viaje y después de algunos comentarios sobre su lengua nativa, Félix nos sugiere visitar la comunidad de Kamarata al sureste del macizo Auyán-tepui: si buscas hablantes nativos del Kamarakoto (una de las variedades Pemón habladas en el parque nacional) tienes que visitar la comunidad de Kamarata, aquí en el pueblo Canaima nadie habla bien nuestra lengua, pues ya se ha mezclado mucho con el castellano. Y fue así entonces como nació la idea de un posible proyecto de documentación de la lengua Kamarakoto y la primera visita a Kamarata.

Kamarata es un antiguo pueblo Pemón en el río Akanan, sureste a los pies del Auyán-tepui con alrededor de 3 mil  habitantes. Desde que fue descubierto como punto de acceso alternativo para el Salto Ángel, ha sido punto de referencia para los aventureros de esa zona. En Kamarata hay unos pocos lugares sencillos para alojarse y comer, también existe una pista de aterrizaje. Sin embargo, la mayor parte del tráfico de turistas se ha desplazado a Kavac, un paseo de dos horas desde Kamarata, o un corto viaje por un rústico camino de tierra.

Planificación y contratiempos

De regreso en la vida cotidiana y después de una pesquisa sobre el estatus del Kamarakoto, fue evidente la falta de acceso al material tanto didáctico como académico sobre la lengua Kamarakoto en su estado actual. Sin embargo hay que reconocer los trabajos de documentación de esta lengua por los misioneros Armellada (1943-44), Armellada y Olza (1999), Gutiérrez Salazar (2011) (trabajos pioneros y descriptivos para los dialectos Taurepang y el Arekuna) y también George G. Simpson (1940)(vocabulario Kamarakoto) entre otros. Para ese entonces las primeras ideas sobre un proyecto de documentación lingüística surgen gracias al apoyo financiero de la Universidad Philipps de Marburg, y de nuestro mentor y jefe quien nos animó a realizar el primer viaje, y así hacer posible el primer encuentro con la comunidad de Kamarata y sus habitantes. Esta comunidad es de difícil acceso por vía terrestre, ya que no existen carreteras que conecten la comunidad con algunos poblados fuera del parque nacional. En caso de existir alguna vía conectando Kamarata con las afueras del parque, ésta debe estar en un estado precario y no debe ser transitable en todas las épocas del año, ya que a mi conocer no hay ninguna institución gubernamental que se haga cargo de ella. El transporte más común en la zona es por vía aérea, ya sea para transportar a personas, alimentos o cualquier otro artefacto que se requiera,  la desventaja es el alto costo de este transporte.

En cuanto a nuestro viaje a Kamarata tuvimos la suerte de recibir el apoyo de la organización no-gubernamental Angel Conservation (angelconservation.org), la cual realiza trabajos culturales conjuntamente con las poblaciones indígenas. Su presidente Paul Stanley fue de gran ayuda con toda la logística de nuestro viaje a Kamarata y organizando nuestra estadía, pero también nos introdujo cordialmente en la comunidad, lo cual facilito de gran manera el buen recibimiento del proyecto.

Al momento de emprender nuestro viaje aparecieron otros problemas cuyas soluciones estaban definitivamente fuera de nuestro alcance. A comienzos de 2014 se produjeron fuertes protestas civiles en las principales ciudades de Venezuela. Estudiante de diferentes universidades se lanzaron a las calles bloqueando las vías principales y combatiendo a la policía durante más de dos meses. Las universidades estaban cerradas, las clases suspendidas en todo el país, la vida cotidiana en Venezuela estuvo en toque de queda por varias semanas. Los estudiantes estaban luchando por un país con menos delincuencia, más derechos sociales, libertad de expresión; protestando también por la escasez de alimentos y el alto costo de la vida. La situación era tan crítica que el gobierno tuvo que tomar acciones y comandó a las fuerzas militares para combatir a los estudiantes. Las deseadas discusiones de mesas entre los estudiantes opositores al gobierno y las autoridades del gobierno no tuvieron lugar sino hasta después de varias muertes. Viajar a Venezuela en ese momento simplemente no valía la pena, y era un riesgo que no quisimos tomar. A mediados de mayo de 2014 la situación se había tranquilizado, todo estaba a favor de nuestro viaje y finalmente pudimos viajar a Venezuela. Gracias a la organización Angel Conservation viajamos cómodamente desde Valencia pasando por Caracas hasta Puerto Ordaz, unas de las últimas ciudades antes de la majestuosa Gran Sabana, que abarca gran parte del territorio Sur de Venezuela hasta llegar a la frontera con Brasil. Pero nuestro recorrido aún no había terminado. Nuestro vuelo al Valle de Kamarata había sido reservado desde Ciudad Bolívar, a una hora de distancia de Puerto Ordaz (los vuelos son más baratos desde esta ciudad hasta Kamarata, quizás porque el aeropuerto es más pequeño). Una vez en Ciudad Bolívar solo tendríamos que esperar por nuestro vuelo.

Sobrevolando Canaima

Para ser honesto, si usted tiene miedo a volar o miedo a las alturas, este medio de transporte probablemente no sea

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

la mejor opción. Lamentablemente (y quizás también sea por suerte si se toma en cuenta que es una región protegida y aspira a la preservación de flora y fauna) ésta es la vía más rápida y también la única para llegar a Kamarata desde el exterior del parque nacional. Tomando en cuenta la densa selva tropical que divide Kamarata con el resto del país, uno se da cuenta muy rápido de que la mejor manera de llegar es en avión. El Parque Nacional Canima abarca un área cuya extensión es alrededor de 30 mil km2, a más de 550 km de Ciudad Bolívar, y como mencione anteriormente no hay calles que conecten Kamarata con el exterior del parque nacional. Esta imagen se vuelve aún más presente cuando las avionetas Cessnas de seis puestos sobrevuelan la selva. Estas pequeñas y ligeras aeronaves nos llevaron sanos y salvos hasta Kamarata en una hora y 45 minutos. En el transcurso del viaje pudimos admirar una magnífica vistas de los ríos, que van atravesando la selva tropical como una serpiente; montañas increíbles de cima plana que inmediatamente nos recuerdan a “El Mundo Perdido” de Arthur Conan Doyle.

Después de más de media hora contemplando este increíble paisaje desde el aire, un remoto poblado comienza a aparecer en el horizonte, estamos ansiosos por aterrizar y finalmente dejar de escuchar la ruidosa hélice del avión. Aterrizamos en una pista de tierra rojiza y fuimos recibidos por algunos lugareños que nos llevaron al lugar donde pernoctaríamos las próximas semanas. De inmediato comenzamos a sentir el fuerte calor, la humedad y los mosquitos, todo muy típico de esta zona en esta época del año. Nos hospedamos en la casa de Santos, el dueño de uno de los albergues disponibles en Kamarata. Junto a Ioana Fugaru, mi compañera de trabajo y en la vida, también nos acompañaban en este viaje la profesora Camacho de la Universidad del Zulia y una de sus alumnas. Los cuatros compartimos una churuata (típico techo indígena) donde dormimos en hamacas. La señora Dolores, esposa de Santos, gentilmente cocino para nuestro equipo todos los días.

Nuestra primera visita fue a una escuela primaria en las cercanías de Kamarata. Aquí tuvimos la oportunidad de conocer a algunos maestros, los cuales nos ayudarían luego con algunas traducciones del kamarakoto al español. Antes de comenzar con el proyecto de documentación tuvimos que pedir permiso a la comunidad, y ésta tiene que estar de acuerdo con los objetivos del proyecto. En una asamblea general realizada pocos días después de nuestra llegada, conjuntamente con el Capitán de Kamarata (este nombre llevan los jefes de cada poblado, anteriormente conocidos bajo el nombre de “caciques”) discutimos durante varias horas acerca de nuestro propósito. Finalmente aprobaron el proyecto bajo algunas condiciones, una de ellas, y quizás la más importante, es que todo los recursos obtenidos, digitalizados y procesados del idioma Kamarakoto deberán ser de libre acceso para la comunidad, y también los miembros de la comunidad podrán tomar decisiones en cuento al desarrollo y el uso de estos recursos. Nosotros también estuvimos de acuerdo. No me propongo en este espacio describir los aspectos técnicos del proyecto el cual aún está en pleno desarrollo, lo que quiero acá es dar una crónica de nuestro primer viaje a este maravilloso lugar en los confines de Venezuela, pero espero tener la oportunidad en otra edición de comentar con más detalles algunos aspectos interesantes de esta lengua indígena.

Trabajo de campo en Kamarata y comunidades cercanas

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

En el transcurso de nuestro viaje hicimos tres expediciones importantes que me gustaría relatar en este espacio. La primera expedición tomó dos horas en canoa hacia el Sur por el río Akanan y luego el río Kamadak hasta llegar a la comunidad de Awuaraparü, en el camino también visitamos otras pequeñas comunidades. Los miembros de estas comunidades viven la mayor parte del año aislados y sin contacto con las demás comunidades, debido a la gran distancia entre ellas. Sin embargo, nunca percibimos alguna frustración por parte de los habitantes, en la mayoría de los casos se sentían orgullosos y felices de vivir en estas localidades y de ser Pemón. Awaraparü es una comunidad remota con pocos habitantes, pero al mismo tiempo llena de tranquilidad y con un paisaje inolvidable. Aquí no hay caseríos agrupados o juntos, cada quien tiene un pequeño terreno donde construye su casa y vive con su familia. El centro de la comunidad es la escuela primaria a donde los niños asisten con muchas ganas, pues no hay mucho que hacer por esa zona. Los lugareños nos invitaron a dormir en la pequeña escuela rural, de hecho, era el único lugar donde podíamos dormir. En Awaraparü no hay turismo masivo, o pensiones, sólo vive gente humilde y conocedores de esta cultura ancestral. Conocen la selva, sus remedios, sus tierras, sus caminos y sus ríos. Definitivamente unos de los lugares que más nos sorprendió, quizás porque no sabíamos de su existencia, ni de que algún día lo visitaríamos. También fue una experiencia excelente para aprender más de la cultura Pemón y su lengua.

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

Nuestra secunda expedición inicio nuevamente desde Kamarata, con dirección al Sureste del Auyán-Tepui hasta la localidad de Kavak por vía terrestre. Kavak es un lugar turístico muy conocido en las agencias de turismo en Venezuela. Aquí se encuentran varias posadas, todas con dueños locales. Nuestro equipo fue hospedado en la más grande y antigua posada, la cual pertenece a la comunidad de Kamarata. En esta posada trabajan miembros de la comunidad y todo el dinero de ésta va directamente a la caja de ahorros de la comunidad para luego decidir qué hacer con él conjuntamente con los miembros de la comunidad, esta idea me pareció excelente. Nuestro viaje a Kavak fue primordialmente con el propósito de entrevistar a dos jóvenes que querían compartir su conocimiento de la lengua con nuestro proyecto. Las dos hermanas nativas de Kamarata, con gran interés en el idioma nos ayudaron a completar parte del vocabulario básico necesario. Arturo, nuestro guía y colaborador, en una hermosa tarde después de horas de trabajo, nos mostró la famosa y sagrada cueva de Kavak, una caída de agua escondida en un cañón.

Los últimos días visitamos la comunidad de Uruyén donde principalmente trabajamos en las traducciones de textos y leyendas de la Cultura Pemón, todo esto gracias a la ayuda de nuestro guía Arturo. Finalmente regresamos a nuestro punto de partida en Kamarata donde revisamos y documentamos nuestro trabajo, y concluimos los puntos en los que deberíamos  trabajar a partir de ese momento. Para concluir, en pocas palabras, fue una experiencia inolvidable. Nos sentimos muy orgullosos de haber trabajado en ese maravilloso lugar y haber compartido vivencias con los Pemón que son un pueblo encantador con una rica cultura la cual se debe preservar para mostrar a futuras generaciones el legado indígena de Venezuela. Espero poder relatar más de nuestros viajes al Parque nacional Canaima en el futuro. Si están en Venezuela no pierdan la oportunidad de visitar Canaima y la Gran Sabana, un viaje  que seguramente recordaran para siempre con alegría y encanto.

Foto: © Ramón Rodríguez Figueroa

Literatura
Armellada, R. P. Fray Cesáreo de OFM Cap. 1943. Gramática y diccionario de la lengua Pemón. Caracas: Artes Gráficas
Armellada, R. P. Fray Cesáreo de OFM Cap. y Jesús Olza SJ. 1999. Gramática de la lengua Pemón (Morfosintáxis). Caracas: Universidad Católica Andrés Bello.
Celsa Señaris, J, Daniel Lewy y Carlos Lasso. 2009. Biodiversidad del Parque Nacional Canaima: Bases técnicas para la conservación de la Guayana venezolana. Caracas: Fundación La Salle de Ciencias Naturales.
Gutiérrez Salazar, Mariano Mons. OFM. 2001. Gramática didáctica de la lengua Pemón. Caracas: Universidad Católica Andrés Bello.
Simpson, George Gaylord. 1940. Los Indios Kamarakotos. Revista de Fomento III (EE. UU de Venezuela, Ministerio de Fomento). 201-660.

Dentro de la cultura andina, el sapo como animal sacralizado tiene un significado simbólico de representar a la pachamama (madre tierra) sale del mundo de abajo en tiempo de lluvia, nace de la tierra, es hijo de la tierra, es símbolo de la fertilidad que está asociado con el elemento líquido, de cuyo cuerpo brotaron las primeras plantas alimenticias, representa la resurrección y renovación de la vida. Demetrio Roca Wallparimachi cuando se refiere al origen del sapo señala que dentro de la concepción popular el sapo ha sido creado por el diablo, por eso cumple fines maléficos. Dicen que si al sapo le acoplaran alas del murciélago sería idéntico al diablo. Es más, según la tradicionalidad popular de los campesinos de la pampa de Anta- Cusco, el sapo y la culebra han sido creados por judas Iscariote, crucificador de Dios.

Dentro de la simbología andina el sapo y la culebra son animales emblemáticos, encierra toda una suerte de mensajes. Así cuando el sapo croa es seguro que lloverá, son los cuidantes de las chacras, es considerado como el espíritu de la pachamama. De la misma manera, la serpiente es una deidad que puede simbolizar lo maligno o su carácter benéfico; igual que el sapo está vinculado a la fertilidad, al agua, es también el espíritu tutelar de la actividad agrícola. Los nombres con las cuales se conocen son: Amaru, Machacuay, Yacumama, entre otras.

El sapo en su dimensión onírica acorde a la cosmovisión de cada comunidad puede representar dinero. En la zona Sur del Perú (Puno) el que sueña con sapo, de seguro tendrá mucha plata o su negocio prosperara. En cambio en la zona de Anta- Cusco la aparición del sapo en los sueños indica que la persona tiene el mal del pacha- tierra o la persona está embrujada; en estos casos soñar con sapo es un mal augurio.

El sapo inspira también una dimensión mercantil y ritual. Dentro de la cosmovisión altiplánico el sapo simboliza dinero en abundancia y esto por el fenómeno de la “migración cultural y folklórica”, viene extendiendo en la zona del Cusco. Así en la festividad del señor de Huanca, muchos dueños de souvenir ubicados cerca al santuario ofrecen sapos a los peregrinos, algunos de ellos muy buenos curanderos, venden “su mercancía” previamente adivinando la suerte al cliente, embadurnándolos con agua florida las manos y envolviendo con serpentina al sapo. Les recomienda colocarlos en un lugar especial, junto son sus otras adquisiciones realizadas como carros en miniatura, títulos profesionales entre otras.

El sapo es utilizado también en la magia. El curandero “malero” puede utilizar el sapo para hacer “daño” o brujería a una persona. Nuestra informante Juana nos cuenta que en la pampa de Anta, por causalidad entro al cuarto de una anciana y encontró con sorpresa ollas de barro con nombre de personas, en la que tenía encerrada varios sapos cosidos por la boca y que paulatinamente se venían secando. Nos dice que posiblemente esas personas que tenían inscrito su nombre en la olla estarían agonizando. Pero el sapo no solamente sirve para hacer el “daño”, sino que también se utiliza para curar a los enfermos que padecen de la brujería. Acorde a la gravedad de la enfermedad el curandero puede pedir tres sapos y tres culebras. Con este método fue curado Manuel un paciente que sufría por muchos años una enfermedad que los médicos no supieron diagnosticar. Nos dice: “el curandero me empezó a frotar todo el cuerpo con la pancita del sapo que era muy suavecita, gritaba el pobre animalito cuando llegaba a la parte de mi cuerpo que me dolía, el cerebro, mi estómago, mi corazón, al final me mostró que el sapo tenía en diferentes partes de su pancita manchas negras, lo que significaba que había sacado mi dolor y la maldad que me habían hecho”.

Igual ocurrió –nos sigue diciendo– con la culebra, “…a este animalito le tenía mucho miedo, pero el curandero previamente le puso a la boca del animalito cigarro y luego me empezó a frotar en todo el cuerpo y cuando llegaba a la parte dolorosa de mi cuerpo también gritaba de dolor el animalito… al final me baño con muchas hierbas que al empezar la curación ya lo tenía preparado, después lo encerró en una bolsa negra y me dijo que lo llevaría lejos hacia un cerro donde están los “papitos” (Apus) para entregarlos y que nunca regrese la maldad”.

En las poblaciones indígenas amazónica, existen indicadores de las actividades agrícolas, que se evidencian a través de los factores florísticos y faunísticos. Igual en la cosmovisión andina, los indicadores de la actividad agrícola se realizan, entre otros, con el comportamiento de los animales. Si en los meses de setiembre y octubre croan día y noche muchos sapos es augurio de que habrá abundante lluvia y buena cosecha. Pero si croan pocos sapos, es señal de sequía, helada y poca lluvia. Si en el proceso de preparación del terreno agrícola hay presencia de sapos grandes, es señal de que la cosecha será muy buena, caso contrario si hay pocos y sapos pequeños, será malo.

Con la culebra ocurre lo mismo, es el reptil que se asocia con el agua, un elemento bien preciado. Por eso, las poblaciones del antiguo Tawantinsuyo les tenían una gran reverencia. Desgraciadamente con la llegada de los españoles este poder benefactor cambio, quienes tenían una cosmovisión diferente a lo andino, pues se les asoció con el diablo, tentador de Adán y Eva, de quienes se cree heredamos el “pecado mortal”. Para J.C. Cooper, la serpiente o el dragón en el antiguo testamento significa muerte y oscuridad, constante lucha entre el bien y el mal, entre el arcángel Miguel y el dragón, que es Satanás, lucifer, que muchas veces triunfa sobre el bien.

En los andes, con el proceso del sincretismo religioso existe la creencia de que la culebra es la sombra del diablo. Se difunde la superstición de que cuando una persona se cruza o se encuentra en el camino con una culebra, es señal de mal augurio. Se piensa que ésta no volverá más a su comunidad, o morirá muy pronto.
Algunos maldicen a la culebra y sostienen que Dios se equivocó en crear a este animalito tan maligno, portadora de la mala suerte, de que cuando una culebra entra a una casa, anuncia la muerte de las personas que habitan esa casa. Cuando uno sueña con culebra es de mala suerte, ya que alguien lo está embrujando y en otras comunidades campesinas es de buena suerte pues tendrá dinero. La culebra “muda” constantemente, por eso mucha gente busca a la serpiente llamada “chimuco” que abundaba en la zona de la Convención, para comer su carne y seguir siendo joven.

Los “ambientalistas” junto con algunos biólogos, la protegen, pues dicen que la serpiente se alimenta fundamentalmente de ratas y equilibran así la naturaleza. Para Peter T. Furst el veneno del sapo tiene propiedades psicotrópicas. Así, los sapos de espectaculares colores contienen un veneno que ha sido estudiado por toxicólogos y herpetólogos, en las que se descubrieron que algunas especies son sorprendentemente venenosas y la secreción de un sapo de árbol que medía menos de tres centímetros de largo ¬–nos dice– es suficiente para matar a mil ratones.

La serpiente aparece también como símbolo de los médicos. “El bastón de Esculapio”, cuyos orígenes, nos dicen, se remonta cuando Dios ordenó a Moisés que hiciera una serpiente de cobre y la enrollará sobre un palo con el propósito de que al verla, la plaga de serpientes del desierto no le haría daño. Se sostiene, que esta serpiente de cobre que hizo Moisés se difundió en múltiples culturas que la tomaron como un símbolo de curación, símbolo de la medicina. Actualmente representa a los médicos, donde la serpiente está enroscada en la vara con el personaje de Esculapio un médico que después de su muerte se le inmortalizo en la mitología griega.

Para concluir diremos, no faltan otros “mercachifles” que con fines comerciales (para fotografiarse con turistas) capturan vivos a las serpientes y generan su “serpentario”. En fin, tanto el sapo y la culebra son animalitos emblemáticos, que expresan sueños o aspiraciones de los pobladores andinos. Son símbolos propiciadores de la “buena suerte” y de la “mala suerte”, de muchos deseos e ilusiones, para que éstos se cristalicen en la vida real entre otras.

—¡¡Aaahhh!!— grito largo.
—¿Qué pasó?— se sobresalta.
—Nada, ¿no sabes qué lenguaje es ése?— la calmo.
—Ilústrame—
—Es el bohemio, en estado ebrio, pidiendo “dos máás mooozooo”—
—Mira tú —
—¿No sabías?—
—Si lo viera en ese contexto, lo reconocería—
—Así es, pero cuando oigas “¡¡Aaahhh!!” es el borrachín, con la señal de “victory” en la cantina—
—Me lo estoy imaginando—
—Yo al principio, me reía, por condescendencia. Una vez en Lima, en mi barrio, los patas borrachos, en una cantina clandestina, sentados en sillas de paja, levantaban la mano con la señal de V, pensaba que habían ganado algo, pero ya ves, no era así—
—Qué loco—
—Mi primo había pedido una caja de cerveza, sobrio, coge su cigarrillo, aspira profundo, color plata y plomo, cual moco de pavo, cuelga la ceniza, la yema del índice toca suave el pucho blanco, choca con el canto del vaso, la ceniza se esparce en la cerveza—
—Salud, primo— brinda conmigo.
—Pegado al espaldar de la silla observo absorto beber esa mezcla. No le veía lógica, me asusto, que mi primo, no mareado aún, se esté cruzando. Deseaba emborracharse rápido. Para eso era la ceniza en el vaso de cerveza—
—¡Qué bestia!—
—Ya tú ves—
—Sí, hay maneras de olvidar—
—Sí. Es que estaba, en ese tiempo, enamorado de una puta, deseaba contarlo, no podía sino en estado etílico—
—Por lo doloroso del asunto—
—Así es, eso fue en una cantina clandestina de esteras, a puerta cerrada, para ser más exacto, a puerta trancada—
—¿Estás ya escribiendo tu libro?—
—Yo, no, pero tengo algunos apuntes, relatos, poemas, no es fácil escribir—
—No, no lo es. Es talento, es disciplina, es técnica—
—Sí, es cierto. Mi primo, estaba enamorado algunos años de esa bella chica que trabajaba en Ventanilla, de prostituta. Se enamoró de verdad. A tal extremo que casi le cuesta la vida, le dejó huellas en cuerpo y alma, pues no ha podido encontrar otra. En cuerpo, riñón e hígado parchados, fémur, tibia y peroné entornillados—
—Esos amores imposibles, qué energía para dar a eso que no tiene un buen fin—
—Así es. Ella accedía íntimamente a todos sus deseos, era hombre feliz, ahora caminaba erguido, varonil. A pesar que trabajaba, ganaba bien, vendiendo hielo
en el terminal pesquero de Ventanilla, no podía ofrecerle lo que ella exigía si dejaba su trabajo—
—Pero se enamoró—
—Sí. E iba regularmente a buscar su olor—
—Ese olor era mezcla de Yanbal y esperma— lo atropello.

Me queda mirando, se asa, esquiva la vista.

—Pues así huelen las putas en los prostíbulos de Lima— lo tranquilizo.
—Oh, te las conoces—

Muchos años después nos encontramos nuevamente en un bar latino, en Berlín.

—¿Tú andabas también en el trocadero?— me pregunta curioso.
—No, no andaba, olía todos los días ese agradable aroma—

Se había olvidado que mi tía era puta en el Callao, ella vivía en mi casa, niño yo aún.

—Que historias de vida, qué es de tu tía—
—Eso es mi barrio y mi gente. De ahí que siempre me gustó el desodorante Yanbal—
—Que ya ni existe—
—Claro, ya no existe, pero ese olor está en el subconsciente. El olor te transporta. Por eso antes, cuando hacía el amor, buscaba en la mujer ese olor—
—Como que se me hace fácil imaginarlo—
—Jodida la mente del individuo—

La quería tanto que no tenía otro tema de tertulia. Después del trabajo, contento de haber vendido esta vez más del promedio, decidió emborracharse para olvidarla.

—Hieeelo, hieeelo, hielo pitóóó— la frase revienta en su mente.

Se tomó varias al polo. No recordó más. Había ido esa noche a verla en su centro de trabajo, la vio sola, en la puerta de su recámara, la luz tenue resalta su femenina silueta, no tiene clientes, sintió su erótico aroma, la amó de por vida. Ella no le cobró, sentía también algo por él.

—Quédate, estás mareado— lo incitó, sin saber porqué.

No atinó palabra alguna, salió del cuarto, resuelto, el pantalón ajustado, caminó la calle, no supo si llorar o reír, se le opacó la vista.

—Debí haberle hecho caso, primo— escucho su voz apagada.

Borracho, solo, parado en la penumbra, pensó volver, se acordó de la maldita panamericana.

—Quítate de la vía perico— entonó la frase de Cortijo y su Combo.

Pensó en ella, sonrió. No sintió el impacto. El ómnibus interprovincial, se había salido un tanto de la pista. A insistencia de los pasajeros el chofer detuvo el vehículo, voluntarios corrieron a verlo. Lo depositaron inconsciente en el pasadizo entre la fila
de los asientos.

—Al hospital de Collique, hospital de Collique— gritaban unísono.
—Esa noche hubo apagón, los doctores me operaron a la luz de velas, primo—
—Era mi velorio, me comentaron—
—Me visitó. No la he vuelto a ver, sé que trabaja en Huacho—

Su peculiar sonrisa esquiva me recuerda al barrio. Nos levantamos, un bolero marca nuestros pasos, salimos a la calle, el aire fresco de madrugada de la Potsdamer Straße golpea nuestros rostros, nos despedimos, se aleja tratando de que no se le note su cojera. Un bus de doble piso pasa rasante delante mío.

Berlín 1977 – 1988

Foto: karneval-berlin.de

Si hay un evento que encarna el espíritu y la experiencia multicultural de la capital alemana es el Carnaval, que marca el inicio de la temporada de verano (suele realizarse en los meses de mayo o junio y este año 2015 se realizará del 22 al 25 de mayo) con cuatro días de celebración, intensa actividad cultural, cuatro escenarios temáticos donde se puede escuchar en vivo músicas y artistas de todo el mundo y cientos de puestos de venta de artesanía, bebidas y comida de todas partes del mundo.

La presencia de la diversidad cultural latinoamericana es evidente y se incrementa año a año, desde los exitosos stands de venta de caipirinhas y mojitos, hasta los de fundaciones y asociaciones de corte cultural y político. Pero el punto que congrega a la mayoría de latinoamericanos e hispanohablantes en el escenario Latinauta, por el que pasaron centenares de bandas latinoamericanas con distintas propuestas musicales y tuvo uno de sus puntos más altos en 2013 con la visita de la banda argentina La Bersuit.

Foto: karneval-berlin.de

Sin embargo, el apoyo estatal evidencia una disminución y una distancia respecto a otras versiones. Daniel Pacheco (Bolivia), quien junto a Diego Siegelwachs (Argentina) se encarga de programar y coordinar todo lo que sucede en el escenario Latinauta, alerta sobre el progresivo decrecimiento del apoyo e interés por parte del gobierno berlinés hacia este festival: “si este fuera el Carnaval del Turismo seguro tendríamos mayor presupuesto”. Pacheco recuerda y enfatiza los orígenes políticos de este Festival que entre tanta fiesta, negocio y algarabía olvida que en sus inicios el KDK fue una reivindicación de identidad y presencia migrante en Berlín, de hecho el primer desfile se realizó de manera “ilegal”, como una acción civil sin apoyo de ninguna institución.

En su décimo novena edición el KDK intenta mantenerse lejos del sponsoring privado. En 2014 la convocatoria, abierta a todas las bandas y artistas que querían participar, recibió la postulación de alrededor de veinte bandas residentes en Berlín y otra veintena de Latinoamérica y España. Ese año en Latinauta se destacaron las actuaciones en vivo del colombiano Mil Santos, con una animada fusión de música caribeña y hip-hop, el dúo folk-pop de las cantautoras argentinas Marina Fages y Lucy Patané y el enérgico set electro-tribal del dúo de percusionistas Puto Production, integrado por el cubano Miguel Lagos y el chileno-alemán Damián Blanco.

Existe suficiente literatura que se ocupa de los impactos culturales que provoca el turismo en sociedades como la nuestra. Se señala, que el turismo no solamente  genera impactos negativos, sino que también trae “progreso” y si antes era considerado como una “maldición” ahora es una “bendición”, que a más de aliviar ingresos económicos de la población, revitaliza la cultura tradicional, identidades, folklore, artesanía entre otras. Este criterio, no es compartido por otros investigadores sociales, que desde su punto de vista sostienen en el sentido de que con esta globalización neoliberal se  acentúa la comercialización de culturas e identidades de las poblaciones campesinas e indígenas, en provecho de las grandes empresas que se dedican al turismo.

Sobre,  impactos socio culturales del turismo y aculturación lingüística en el  Cusco, existe poca literatura a  excepción de trabajos de investigación para optar grados académico o maestrías en  turismo.

Nosotros nos interesamos del tema, cuando estuvimos de visita en los lugares arqueológicos del Cusco y entrevistamos a los profesionales y guías del turismo como a Celso Huanccollucho Surco y la Licenciada en turismo Yolanda Meléndez Palomino sobre muchos temas que queríamos saber. La primera explicación, fue el de manifestarnos sobre el denominado Brienfing que se  aplica a todos los turistas que llegan al  Cusco de hacer el  city tour, el de conocer  el valle Sagrado de los Incas y visitas a  Machu Picchu que lo hacen por ser una maravilla del mundo.  Nos dice, con la elocuencia que les caracteriza a todo profesional del turismo y orgullosos de ser cusqueños de nacimiento; que Cusco tiene muchos títulos,  se le considera como  Patrimonio Cultural de la Humanidad, es la capital arqueología de América, ombligo del mundo y capital Histórico del Perú; su actividad económica relevante  a mas de su agricultura e industria local  es la recepción del turismo y como tal genera divisas y empleo.

Celso Huanccollucho amenamente nos explica sobre muchos temas  como: cosmovisión andina, folklore y el surgimiento de nuevas identidades producto de la interacción cultural con los llamados “gringos”. Cuenta, que en la fiesta del señor de Qoyllurite (nieve resplandeciente) considerado como el Patrimonio Cultural inmaterial de la humanidad  intervienen los llamados “pablitos” o “pabluchas”, personajes zoomorfos que representan a los “Ukukos” (osos), cuya función es mantener el orden y la disciplina entre los peregrinos.  Estos  “pabluchas”- nos dice-  en esta festividad andina del señor de Qoyllurite siempre están gritando ¡jayu!, ¡Jayu! que quiere decir ¡avanza!, ¡avanza! Y curiosamente en la expresión verbal del idioma japonés JAYU  significa también avanza.

El investigador social Martin Lienhard nos dice con sumo acierto que el lenguaje verbal no es sólo el sistema semiótico central en cualquiera de las sociedades humanas, sino que permea, de diferentes maneras todas las prácticas comunicativas o expresivas.  Por eso, en  la actualidad según el referido autor, la lingüística aparece como una ciencia “pionera”, capaz de crear conocimientos y modelos útiles para la investigación en otros campos.

Como se sabe, en el   Cusco el  quechua ha sufrido la llamada “aculturación lingüística” desde la llegada de los españoles y ahora con la interacción cultural con los turistas extranjeros llamados por los campesinos como “gringos”,  posiblemente se esté produciendo un  nuevo proceso de resemantización del quechua, que se adapta y que da cabida a las nuevas  exigencias del turista.

Según nuestros informantes, muchas expresiones verbales quechuas tienen igual pronunciación con expresiones verbales extranjeras, pero significados diferentes. Por ejemplo “Kutintaq”  en quechua quiere decir  “REGRESAR”. En lenguaje Alemán,  casi igual pronunciación  de decir “GUTEN TAG”   quiere decir BUENOS DIAS/ TARDES. De manera anecdótica nos cuenta el guía de turismo Celso Huanccollucho que cuando a un porteador del camino Inca le preguntó DONDE ESTA JUAN,  le respondió con la expresión quechua  de “Kutentaq cuscuta” (regresó al Cusco). El turista Alemán que escuchaba atento la conversación también le respondió con la expresión verbal de  “Guten tag”, pensando que le estaba saludando.

Como se sabe, los “Porteadores” son los que se encargan de llevar todos los implementos necesarios de los turistas en la ruta al camino Inca. Carpa comedor, carpa cocina, mesas, sillas, cocina, depósitos de gas y los alimentos son cargados por los porteadores. La mayoría de ellos, proceden de las comunidades altas de Ollantaytambo (Huilloq), aproximadamente llegan a más de cinco mil porteadores que  por su pobreza complementan su actividad agrícola con la del turismo. Están organizados en Asociaciones de porteadores, carnetizados y protegidos por una norma legal, en la que se estipula entre otros el salario mínimo, el peso máximo que puede llevar  en el camino inca entre otras.

En el trayecto del camino inca,  que empieza en el Km 82 en el lugar denominado Pisqacucho y que dura cuatro días y tres noches, de una distancia aproximada de 39.6 Km, muchos turistas intercambian experiencias con los porteadores, guías del turismo, existiendo una comunicación verbal entre ellos.  A ellos les interesa ver que muchos porteadores procedentes de las comunidades altas de Ollantaytambo, sigan manteniendo su identidad cultural y costumbres. Al respecto, el profesional  en Turismo Yolanda Meléndez nos dice que los cocineros del camino inca preparan para los turistas “comida internacional”, en cambio para los porteadores se cocina generalmente “comida típica de los andes”, con chuno, moraya, cecina de alpaca entre otras para lo cual cada uno de ellos lleva  estos productos andinos, en esta sigue funcionando el ayni y la reciprocidad entre ellos, es mas- nos sigue diciendo- a los porteadores no les gusta la comida internacional, porque creen que no les da fuerza.

De otro lado, Celso Huanccollucho nos  informa sobre las costumbres de los campesinos que se convierten en porteadores, sus creencias, sentimientos emotivos y afectivos fundamentalmente del “amor”, distinto a la  cultura occidental. Así, cuando a ellos se les pregunta si a sus enamoradas le besan, ellos responden en el sentido de que solamente a los dioses y los Apus (divinidad de los andes)  se les besa por ser respeto y ellos enamoran en el campo mediante la “sunka” (caricia repetitiva que se hace con la quijada del pretendiente en la cabeza de la  chica a quien se quiere enamorar). Y cuando se les pregunta sobre la infidelidad, entendida como engaño de “sacarle la vuelta”,  mientras trabaja como porteador, ellos responden en el sentido de que no existe esas cosas en su comunidad y que su mujer siempre le estará esperando su retorno. Cuando se le insiste que otros campesinos jóvenes ya saben besar y “sacarle vuelta a sus esposas”, responden en el sentido de que esos jóvenes ya están en la “modernidad”.

Los mismos informantes señalan, que los turistas llamados por los campesinos como “gringos”, vienen al Cusco con todos sus elementos culturales, sus patrones culturales y los porteadores observan atentamente este comportamiento, algunas veces  les gusta que les regalen casacas, linternas  entre otras. Muchos jóvenes porteadores, ya no cargan la mochila de los turistas con su pantalón tradicional de bayeta, se ponen polos, vestimenta occidental y cuando se les pregunta por qué viene vestido de esa manera, ellos responden que ya están en la “modernidad”.

En cuanto respecta a la aculturación lingüística – nos dicen-  que en esta interacción cultural, el lenguaje verbal de los turistas se está quechuizando. Así, por ejemplo en Alemán “beber” se dice “TRINK”  y en Ingles se dice “DRINK”. El porteador tanto escuchar en todos los paraderos del camino Inca  las palabras de TRINK O DRINK,  lo ha quechuizado expresándose verbalmente  con el término  de “GRINGO TRINKIYRUKUSUNCHO”, lo cual para ellos significa “gringo tomaremos”.

De la misma manera nos explica, que cuando cae la noche los turistas  felices  de estar materializando su sueño de ir por el camino Inca a Machupicchu, suelen cantar canciones de su país. Los  Alemanes siempre cantan la canción de “Meine Oma” (mi abuela)  y los porteadores al escuchar graciosamente se preguntan “cabeza de quien están buscando”, ya que en la expresión verbal se escucha como “mayme oman” que en quechua  significa  “donde está su cabeza.

Tal como se tiene dicho, los porteadores proceden de las comunidades  altas de Ollantaytanbo, los mismos según denuncia de muchos investigadores del tema están sobreexplotados. Según la  norma legal promulgado en 2002, todo porteador debe recibir como salario mínimo de 42 soles por día (15 dólares). Sin embargo,  se ha denunciado que muchas empresas  hacen caso omiso de esta ley y pagan 30 soles a sus portadores. De la misma manera,  el peso máximo que puede llevar un porteador en el camino Inca se limita a 25 Kg en la que se incluye sus cosas personales de 5 Kg. En la práctica no se cumple, menos son multados ni cancelados la licencia de las Agencias de Turismo que infringieron esta Ley.

Empero, según  nuestros informantes, el campesino porteador ha creado su propio mecanismo de control y también lo ha quechuizado con la expresión de “GRINGO CUADRANA”   que se realiza en el sector denominado “Puyupatamarka”, donde le dicen al guía turista que los “gringos” en todo el trayecto han venido aumentando el peso de su carga y esto no es justo, por lo tanto deben  ser “cuadrados” (meterles en razón al turista)  a fin de que se comprometan en dar propinas extras, la cual en algunos casos es aceptada  para entregar al final del trayecto.

En suma, el  proceso de “aculturación lingüística”, de interacción cultural que suscita el encuentro o choque de dos o más colectividades de tradición cultural distinta, que afecta de sobremanera a la expresión verbal de las comunidades campesinas tradicionales  articulados al turismo en estos tiempos de la globalización neoliberal, no está todavía suficientemente investigado, a lo mucho se cuenta con literatura que explica y aporta sobre aspectos sociales, económicos de la oferta y demanda del turismo en el Cusco. Por ende, es un reto  de los antropólogos de la zona investigar  este tema. Lo que hemos narrado es  gracias al informe de los profesionales en turismo y que ahora nos  incita a ahondar sobre el tema.

Muchos investigadores, entre ellos Carlos Milla, señala que la Chakana surge de la profunda observación de la constelación de la Cruz del Sur, que está formada por cuatro estrellas: Alba, Beta, Gama y Omega. Fue el navegante Hernando de Magallanes, al divisar la constelación lo llamo en 1505, «Cruz do Sul».
Su origen se pierde en el tiempo, lo cierto, es, que la Chakana se constituye en el ordenador de la sociedad andina. Por ello existe la presencia del símbolo de la Cruz Cuadrada en muchas representaciones: vasijas, tejidos, y restos arqueológicos, evidencias palpables que permanecen como testigos silenciosos.

LA CHAKANA Y SU SIGNIFICADO

El investigador Carlos Milla Villena demuestra en sus estudios, que en el Tawantinsuyo existieron diversos tipos de escritura, como los quipus o estos Tocapus.

Para vislumbrar con cierta aproximación sobre la Chakana y su significado, es muy importante entender, comprender y tener la capacidad de observar el cosmos, desde la óptica de la Cosmovisión andina. La cosmovisión andina es la exaltación de la vida, en ella el mundo está generándose y regenerándose en forma perpetua, manteniendo y cambiando el orden en su interior, “todo dentro de, el nace, crece, se reproduce y muere en la multiplicidad de procesos de continua sucesión y reemplazo que lo constituyen” (Grillo, Renfijo, 1990, 104).

El profundo conocimiento de la naturaleza cósmica del hombre andino fue vital para comprender, entender e interpretar, la constelación de la Cruz del Sur, como un ordenador y guía cósmica.

El nombre ancestral de la Cruz del Sur, fue Jach’a Qhana (Luz grande), con el correr del tiempo se lo conoce como Chakana. La Chakana se convierte en el puente cósmico entre la sociedad, la naturaleza y los seres sobrenaturales, que permite relacionar recíprocamente al hombre andino con el cosmos. Por este principio la Chakana se constituye en el elemento principal en el ordenamiento territorial, social, económico y político de las sociedades andinas de Abya Yala , para alcanzar el camino del Suma Qamaña.

La Chakana, tuvo un profundo significado matemático-religioso, por su carácter métrico fractal y fue venerado durante los seculares rituales como símbolo ordenador del mundo andino, cual si fuese un gran atractor, como señala Marcos Guerrero Ureña, que la existencia de un sistema matemático ha posibilitado la construcción de la urdimbre y trama del tejido social andino. “Sin un Espacio Matemático de Representación (EMR), un pueblo jamás puede evolucionar de manera sostenible y a largo plazo, hasta alcanzar complejidades sociales de las dimensiones de una civilización”. (Guerrero, 256, 2004).

Altar Mayor de Qurikancha de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua.

Carlos Milla señala que el símbolo geométrico mas difundido en la iconografía del mundo andino es la Cruz Cuadrada, la cual por su estructura cuadricular, está relacionada con las proporciones de la Constelación de la Cruz del Sur. Asimismo indica que mundo andino “resolvió” la cuadratura de la circunferencia y obtuvo un valor para el “Pi” que uso geométricamente como razón de cambio teórico de su Sistema Operativo de Medidas, proporcionales. A este respecto Guerrero Ureña señala que la andina, sería “la primera cultura de la tierra en expresar el “π” mediante un número irracional. A diferencia, las culturas del viejo mundo lo han hecho solo mediante números racionales” (Marcos G Ureña 257, 2004).

La matemática geométrica andina, de la Cruz Cuadrada, es de carácter métrico fractal y que el hombre andino derivo sus matemáticas jugando geométricamente con el cuadrado y el círculo, así se forma la Cruz Cuadrada Unitaria, a decir de Carlos Milla.

Por su lado Leo Cagliano señala la existencia de un patrón geométrico común aplicado en diferentes épocas cronológicas, este patrón geométrico es un cuadrado, a partir de la cual se dimensionan las demás figuras, o utilizaban combinaciones de figuras de este mismo. Una de las formas más usuales fue mediante el trazo de la diagonal de un cuadrado inicial y tomando esta diagonal otra vez como lado, para obtener un nuevo cuadrado mayor. Esta puede crecer en forma consecutiva, manteniendo una relación de precisión absoluta con la figura inicial.

La Wiphala es el resultado de la aplicación práctica del sistema métrico fractal andino, en base al patrón geométrico del cuadrado. La unión de cuatro Wiphalas reproduce la Cruz Andina escalonada, por eso la Wiphala fue el símbolo más importante de las civilizaciones andinas.

Por su parte Hilvert Timmer (2003) señala que la Chakana es la expresión más completa de la cosmología andina, como un símbolo geométrico y matemático que ponía orden.

Es muy difícil rastrear su origen y su significado exacto de la Chakana, pero existe una referencia arqueológica que la Chakana haya tomado un lugar central en el universo simbólico, dentro de las diferentes civilizaciones andinas, prueba de ello es el dibujo del Altar Mayor de Qurikancha de Joan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua (1613).

La Chakana por la simetría de sus ángulos, por su carácter métrico fractal y pragmática llego a constituirse en un instrumento astronómico, matemático, de planificación territorial y político. Una aplicación práctica de la planificación territorial, es la división territorial en partes iguales, entre el Aransaya y Urinsaya. Los espacios territoriales están organizados en dualidades o en parejas Alaxsaya y Maxasaya (Arriba y abajo), ch’iqa y kupi – lluq’i y paña (izquierda y derecha), representado en la cruz cuadrada, con un circulo en el núcleo llamado Taypi (centro), donde confluye la energía cósmica.

La división tenía relación con los fenómenos astronómicos y de ello surge, el ciclo agrícola, fiestas religiosas, divisiones políticas y administrativas. Las cuatro partes se asocian con los cuatro puntos cardinales y las cuatro estaciones del año.

De ello se deduce que los habitantes milenarios de los andes, desarrollaron una cosmovisión distinta al mundo occidental, con principios que reflejan las leyes que operan dentro de la Pacha (Cosmos). Dentro de esta cosmovisión aparece la Chakana, como ordenador e instrumento de planificación. La Chakana representa las cuatro dimensiones necesarias para la vida en comunidad: espiritual, social, político y económico.

PRÁCTICA Y EXPERIENCIAS LOCALES

El ritual de veneración a la Cruz Cuadrada se realiza el 3 de mayo, considerado como el tiempo de la Cruz y de la cosecha, con ligeras variaciones. Esta fecha, es cuando la constelación de la Cruz del Sur adquiere la forma astronómica de una cruz perfecta y se encuentra de forma vertical, esta posición de la Cruz del Sur genera energía que reordena y alinea los campos energéticos de acuerdo al orden natural imperante en nuestro hemisferio.

En los primeros días de Mayo, la Cruz del Sur se encuentra en el cenit, marca el inicio de un nuevo Ciclo Vital. Por eso nuestros Amautas realizaban un seguimiento minucioso desde los Centros Astronómicos Ceremoniales de observación, para estar más cerca de su influjo energético. Uno de estos centros de observación astronómica, fue encontrado el 2008, en Rumi K’uchu en la Comunidad de Wila Qullu del Ayllu Bombo, por Virginio Sandy Choque, autoridad originaria de Pucara Grande. La observación astronómica lo realizaban por medio de Espejos de agua, que son horadaciones practicadas sobre inmensas piedras planas, las cuales eran llenadas con agua cristalina, donde se reflejaba el firmamento, en la cual, los Amautas observan minuciosamente y hacían lectura del movimiento astral de las estrellas.

Viviana del Carpio a este respecto señala que la observación de la constelación Cruz del Sur, a través de los espejos de agua, les han proporcionado a nuestros antepasados las medidas relativas que han servido de fundamento científico, que les permitió tomar una dimensión como unidad y con ello pudieron construir modelos de distribución social y territorial, para alcanzar el Suma Qamaña (Del Carpio, Miranda, 2002).

En el contexto local varios comunidades continúan con esta práctica ritual de veneración a la Chakana o con denominaciones distintas: La fiesta de la Cruz en la población de Macha (Norte Potosí), festividad del Tata Santa VeraCruz, en el Santuario de Quillacas y la fiesta del Espíritu Santo: en la Comunidad de Pamtipata del Ayllu Bombo y la Comunidad de Sajsani del Ayllu Viluyo, ambas de la Marka Huanuni, Provincia Pantaleón Dalence, Departamento de Oruro, Estado Plurinacional de Bolivia.

En el Ayllu, la fiesta ritual de veneración de la Chakana, tiene lugar en la Comunidad de Pamtipata, el día de la celebración litúrgica del Espíritu Santo. En ella participan los comunarios de las diez comunidades del Ayllu Bombo. El ritual lo realiza el Prioste de acuerdo a usos y costumbres ancestrales, es quien porta la Cruz de madera (Cruz cristiana), en este aspecto claramente se denota el sincretismo religioso, producto de la evangelización emprendida hace 518 años de la invasión europea, al reemplazar a la Cruz del Sur, por la Cruz de Gólgota.

El prioste porta la Cruz de madera, bailando al ritmo de la música y danza autóctona de los Jula Jula y Wawqu en el caso de Quillacas (danzas guerreras), propias de la época. Cada familia trae sus mejores productos agrícolas que obtuvieron en la cosecha y lo entregan al prioste, quien lo presenta en la iglesia, para recibir la bendición, en el mes de la Cruz (Mayo), mes de la cosecha. El ritual está muy relacionado con la cosecha, porque la energía cósmica irradiada por la Chakana protege a las sementeras, de todo tipo de males tangibles e intangibles.

Del ritual de veneración a la Cruz, participan las principales autoridades originarias, que acompañan a los priostes y por medio de este ritual a la Chakana, agradecen a la Pachamama por la buena cosecha obtenida. Es muy importante denotar, la participación de niños-niñas y mujeres (mithanis) que portan banderas blancas, que expresan: paz, armonía y reciprocidad con la Pacha.

CONCLUSIONES

La Chakana, fue venerada desde tiempos inmemoriales, por medio de rituales, por su carácter métrico fractal, que le permite relacionarse de manera reciproca, al hombre andino con el cosmos. El principio de lo fractal, lo aplico a todas sus actividades, la cual le permitió evolucionar de manera sostenible y a largo plazo, hasta alcanzar el Suma Qamaña.

La Cruz del Sur, Cruz Andina o simplemente Chakana, se constituye indudablemente en un ordenador multidimensional ciclica de planificación integral, por su caracter fractal y atractor, ahí radica la importancia vital de este simbolo ancestral venerada durante milenios.

Por todo ello la Chakana, indudablemente se constituye en un ordenador para el mundo andino, es el elemento principal en el ordenamiento territorial: social, económico y político de las sociedades andinas de Abya Yala, para alcanzar el Qapaj Ñan (camino de la sabiduría).

La profunda devoción desde nuestros ancestros a la Chakana, se mantiene en el contexto actual, con algunas variantes por el sincretismo religioso, que nos permite fortalecer y revitalizar nuestra identidad, como pueblos indígenas de Abya Yala.

Fuente: Cienciamilenaria

La celebración del “Willka Kuti” (“Regreso del Sol”) o “Año Nuevo Aymara”, como hoy se lo conoce y conmemora, cada 21 de junio, en coincidencia con el Solsticio de Invierno en el Hemisferio Sur, congrega a miles de personas entre bolivianos y extranjeros en el Templete de Kalasasaya en la localidad de Tiwanaku, a 72 kilómetros de La Paz.

Crédito: «Gentileza del Ministerio de Culturas del Estado Plurinacional de Bolivia»

La fiesta acontece más o menos así: desde la fría noche previa (conviene abrigarse), y con una gran despliegue de medios de comunicación e instituciones gubernamentales  y comunitarias,  que participan activamente de esta festividad, se prepara el ritual que es organizado y presidido por el Consejo de Amautas (sacerdotes o guías espirituales andinos) de la región. Durante toda la noche se puede escuchar y bailar tanto música tradicional como urbana, se expenden bebidas alcohólicas y se forman largas colas para ingresar al Complejo Arqueológico de Tiwanaku, donde al amanecer se realiza la ceremonia.  A las cuatro de la mañana se abren las puertas del templete, se pronuncian discursos y plegarias y el punto culminante del ritual sucede cuando los primeros rayos del sol pasan por la Puerta del Sol. Entonces se escucha el sonido de los “pututus” (cuernos huecos de toro), vítores y gritos de salutación al sol y al nuevo año (“¡jallalla!”). Los participantes y asistentes son convidados a recibir la energía solar con las manos abiertas y en alto. Por la mañana se puede visitar las ruinas y durante el día la multitud se dispersa.

Aunque existe amplia y hasta contradictoria información y bibliografía sobre los orígenes de este rito, se concuerda en su origen precolombino y su relación estrecha con la vida agrícola y los ciclos astronómicos. El 21 de junio efectivamente marca el inicio del acercamiento del sol a la Tierra, dando lugar a un nuevo ciclo agrario e iniciando la época de siembra en la región andina. El 2013, según el calendario aymara, comienza el año 5.521.

Crédito: «Gentileza del Ministerio de Culturas del Estado Plurinacional de Bolivia»

Esta fiesta coincide con la celebración del “Dios Sol” quechua, el “Inti Raymi” (Fiesta del Sol) que data del Imperio Incaico y que fue impuesta a todos los pueblos conquistados, incluido el aymara, años antes de la conquista y el saqueo españoles. De hecho la celebración en las ruinas de Tiwanaku (que pertenecen a la cultura Tiwanakota, una civilización milenaria aún poco conocida) es relativamente reciente y se constituye y consolida cada vez más como una reivindicación de los pueblos originarios cuyas prácticas culturales fueron históricamente marginadas, deslegitimadas y hasta proscritas por las instituciones nacionales  y católicas.

Desde el año 2010, esta festividad ha pasado a llamarse “Año Nuevo Andino y Amazónico”, es por decreto Fiesta Nacional de Bolivia, el 21 de junio es feriado nacional y se ha extendido a otras regiones del país, donde hasta una centena de lugares han sido declarados sitios “sagrados”. A partir de este hecho, el debate excede el ámbito cultural para constituirse en un campo de batalla político entre dos voces polarizadas, las que defienden y exaltan las culturas andinas y las que ven en ello una afrenta a la plurinacionalidad, estandarte del nuevo Estado boliviano y una distorsión de la cultura.

A fin de regalar una portada pétrea tallada, con su respectivo escudo de armas, al Presidente de la República que visitaba el distrito, el alcalde sobón había ordenado obtener el mejor lienzo de piedra. Si para ello era preciso dinamitar las canteras del cerro, debía procederse así, a pesar de la férrea oposición de los viejos picapedreros. La explosión espantó y lanzó por los aires a cientos de pequeños sapos y sapillos, sus gritos lastimeros causaron un impacto penoso y tétrico en los comuneros, que enmudecieron temerosos. Los más ancianos recordaron los malos tiempos y vaticinaron la llegada de una campaña agrícola con funestas consecuencias, por lastimar a los pequeños centinelas del Apu Ch´eqoq¹, mítico paqarina² que tutelaba al pueblo.

Meses después en la meseta aumentaron los mosquitos e insectos, desaparecieron las lluvias y se perdieron las cosechas del año, los comuneros apenas sobrevivieron. Al año siguiente, tampoco se escuchó el croar de los sapillos que imploraban a los dioses la llegada de las lluvias que fertilizaban la tierra para hacer brotar las sementeras en las chacras. En toda la altiplanicie del Valle Sagrado, el silencio de los sapillos y la sequía asolaron nuevamente el mes de agosto. Preocupados los abuelos, por el cambio climático en marcha, no pudieron discernir y apuntar las cabañuelas para programar el año agrícola venidero.

Mientras tanto, en el pueblo aumentó el clima ambulatorio del hambre, los animales fueron sacrificados para la subsistencia y otros morían de sed. Los manantiales estaban secos y la ausencia de nubes obligó a los niños y niñas a recorrer por las calles en las noches, suplicando con velas y oraciones por la lluvia: unuykita, paraykita apachimuayku, misericordia Señor. Al pasar por la puerta de la casa del alcalde lo conminaron a devolver inmediatamente la estela de piedra a la cantera, vivienda de los sapillos, gritaron furiosos: rumita kutichipuy, hanp´atu wañuchiq suwa runa.

Primero fueron los niños y luego todo el pueblo quien obligó al mentecato a restituir la piedra en su lugar de origen. La autoridad, escéptica y soberbia, poco a poco, tuvo que ceder a la demanda. La tarde en que cientos de jóvenes subían los primeros peldaños de los andenes, cargando en sus hombros el dintel de piedra, al compás de waynos y harawis de trabajo, el cielo se nubló y derramó las primeras gotas de lluvia que alegró a todos, menos a uno.

Los niños agradecidos recolectaron cientos de sapos y sapitos, colocándolos en la gran paqarina, su casa natural, luego de una ofrenda y ceremonia festiva. Nunca más permitiremos demoler nuestro Apu tutelar y sus guardianes, anunciaron todos. Esa noche llovió como nunca y empezaron a brotar las plantas; los animales expresaron su beneplácito y la tierra cambió de color y aroma, al compás de un coro de sapos y la sonrisa de Amaru Salvador y su abuelo Diego Cristóbal, quienes habían preparado la rebelión de los sapos. Años más tarde recordando a estos heroicos labriegos, los Apus moldearon la figura hortelana y majestuosa de un rebelde sapillo en la cumbre de Paucarbamba en el Valle Sagrado de los Inkas.

1. Señor, espíritu tutelar de la montaña y espíritu protector de una región, habitada o no. Estos espíritus moran en las cúspides.
2. Lugares sagrados como Lagunas, peñas, montañas, o cuevas profundas de donde surgieron los primeros padres.